Название книги в оригинале: Рерих Елена Ивановна. Агни Йога. Священные знаки (сборник)

A- A A+ White background Book background Black background

На главную » Рерих Елена Ивановна » Агни Йога. Священные знаки (сборник).



убрать рекламу



Читать онлайн Агни Йога. Священные знаки (сборник). Рерих Елена Ивановна.

Елена Рерих, Николай Рерих

Агни Йога. Священные знаки

 Сделать закладку на этом месте книги

«Криптограммы Востока», "Напутствие Вождю", «Основы буддизма», «Чаша Востока», каждое из которых – бесценно для человека, принявшего в свое сердце Учение. 

Сборник заметок Николая Рериха, посвященных путешествиям к сердцу Индии – Гималаям, пророчествам и легендам о Шамбале и истории буддизма, прекрасно дополняют стихотворения цикла «Цветы Мории». 

Прекрасное чтение для ума, души и сердца…» 

Елена Рерих

Криптограммы Востока

 Сделать закладку на этом месте книги

Часто так называемые апокрифы сохраняют многие черты действительности, изъятые из официальных текстов. В этих неожиданных рассказах и притчах, раскиданных среди народов Азии, узнаем, какие именно облики живут в народном сознании.

От Алтая до Цейлона народы мечтают о Великих Учителях, припоминая из древности черты их жизни и приближая изложение к характеру своей страны.

Собирать эти криптограммы великих дум – значит заглянуть в душу народов.

1. Страницы сокровенной истории владыки Будды

 Сделать закладку на этом месте книги

Начало пути

 Сделать закладку на этом месте книги

Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.

Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные переходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.

Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал; «Брат Царевич, иди и, когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.

Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую грязную поддевку, стругал дерево.

Владыка обратился с приветствиями, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.

Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.

Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть, и стал доноситься шум реки, они вышли на берег.

Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.

Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом и лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил его в челн.

Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.

Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель.

Завещанный Майтрейя

 Сделать закладку на этом месте книги

Глаза Царевича-ребенка рано открылись на чудеса мира. Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания.

Царь сказал: «Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных Кшатриев состязаются с Царевичем».

Мать-Царица прибавила: «Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших „Веды“ Дев Мудрости».

Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: «Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовем дочерью Великого Нага. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие, как изумляемся ее мудростью и крепостью ее стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость „Вед“.

«Приведи», – указал Царь.

Мудрый советник привел молодое существо и сказал. «Майтри, пошли лучший привет нашему Царю».

Небывало было видеть семилетнюю девочку, в белом одеянии, с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор темных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово.

Царь приказал: «Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина».

Майтри поклонилась Царю, сказав: «Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони».

Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера.

Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов. И дверь Пути открыла Майтри.

Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: «Она прославит место трудов Твоих».

Владыка Истины сказал: «Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое, как Владыка Сострадания и Труда. Майтрея поведет народы к Свету, и стела подвига принесет яблоко Знания».

Сказанное так же верно, как у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания.

Сказанное так же верно, как ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания.

Основание явления Истины закреплено трудами жизни.

Дано в Чертен Карпо.

Уход

 Сделать закладку на этом месте книги

Когда приблизилось время уйти, Благословенный сказал своей жене «Уйдем».

И трижды сказал – через мглу ночи, под зноем полудня и в луче восхода.

Но ночью рыкали тигры. В зное выползли змеи. И наутро столпились обезьяны.

«Еще боюсь, – сказала жена, – ныне».

«Тоже на благо, – сказал Благословенный, – без зова своею поступью понесешь Учение».

И слон затрубил семь раз, оповещая срок нового свидания.

Заветы

 Сделать закладку на этом месте книги

«Хорошо, хвалю тебя, Ананда, ибо без зова идет утвердительница».

И Благословенный увидел на шарфе в Небе судьбу Света Матери Мира.


* * *

Здесь Благословенный передает: «Все для всего всегда».

«Заметь четыре Закона. Закон Вмещения, Закон Бесстрашия, Закон Близости, Закон Блага».

Избрание на подвиг

 Сделать закладку на этом месте книги

Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его, не более чем тремя словами или не менее чем сотнею страниц.

Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивала «Чем откроешь ее?»

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал – сколько прошел?

Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.

Так мощный Лев закалял клинок духа.

Любимая игра Будды с учениками

 Сделать закладку на этом месте книги

Также не надо забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха.

Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль.

Нет более мудрого испытания состояния сознания.

Основа учения

 Сделать закладку на этом месте книги

Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного. Основа – дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников.

Воистину только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже, постепенно, ученик посвящался в Тайны Знания.

Отказ от собственности

 Сделать закладку на этом месте книги

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Осуждение изуверам

 Сделать закладку на этом месте книги

Будда говорил браминам: «К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана. Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?

Вы считаете юг севером и север тьмою. Будет время, когда придут от полуночи и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под очагом и под порогом дома.

Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению».

Три Архата

 Сделать закладку на этом месте книги

Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.

Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли.

Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.

Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных – иди и помоги!

Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки, спеши помочь!

Вот ты видел орла летящего, и ураган снес урожай трудящихся – иди и возмести.

Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!

Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.

Мудрый идет от земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою».

Пастух и саниязи

 Сделать закладку на этом месте книги

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку.

Он начал пересчитывать – своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге».

Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?»

«Тоже о Боге».

«Ошибаешься, о выгоде продажи руна».

«Истинно, тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву». Так говорил Гаутама.

Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.

Продавец обезьян

 Сделать закладку на этом месте книги

На корабле был продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса.

Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.

Так сказал Будда, обновитель Лотоса жизни.

Притча о вопрошавшем

 Сделать закладку на этом месте книги

Дгулнор считался самым мудрым. Он имел счастье получить Учителя из Священной Подземной Страны, но он был лишен языка и правой руки.

Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой.

Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул.

Скоро ученик задавал непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал. Три года продолжалось вопрошание, и три года кивал Учитель.

«Значит, по опыту твоему все бывает?» И Учитель не только кивнул, но и поклонился в землю и, открыв на груди одежду, показал на груди изображение Благословенного, дающего обеими руками.

Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество жизни.

Колеса Закона

 Сделать закладку на этом месте книги

Благословенный сказал притчу о Колесе Закона. К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.

Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее.

Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа.

Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.

Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав все случившееся, он произнес: «Кожа для молитв носила благословление исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.

Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но, мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.

Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы.

Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».

Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет.

Несите Законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.

Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.

Черта необходимости

 Сделать закладку на этом месте книги

Отчего началось различия между Буддою и Девадатою?

Девадата спросил: «С чего начинать каждое действие?»

Благословенный отвечал: «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия».

Девадата настаивал: «Как возникает очевидность необходимости?»

Благословенный отвечал: «Нить необходимости проходит через все миры. Но понявший ее останется в опасном ущелье и не защищенном от камней».

Так не мог Девадата отличить черту необходимости, и эта тьма заслонила путь ему.

Искатель Будды

 Сделать закладку на этом месте книги

Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания – явление не приходило.

Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил ее, и раздался четкий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».

Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень и на нем надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.

Познавший

 Сделать закладку на этом месте книги

К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес – «после чуда уверую».

Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо.

Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения»!

Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».

Спасение человека

 Сделать закладку на этом месте книги

Благословенный сидел под струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей.

Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнется. Из таких глубин не подымается дух человека.

«Впрочем, – улыбнулся Учитель, – на все есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть, или найти другое существование, но человек уже не погибнет».

Притча о царе Марагора

 Сделать закладку на этом месте книги

Благословенный дал эту притчу Нараде. «Владыка Джатаки сказал своему любимому советнику: „Знаешь ли дела царя Марагора? Слыхал ли имя его? И узнал ли действия его?“

„Даю тебе поручение: собери сто верных людей и найди находчивость обойти землю Марагора, и точно опиши мне все обычаи его. Если же встретишь самого царя, то передай ему, что я не боюсь произносить его имя“.

Прошло десять лет. Возвращается советник, умудренный видом, но полный смущения. Уже не сто человек, но тысяча сопровождает его.

„Владыка, много положено мною труда, и стоит пред тобой тысяча свидетелей, но поручение Твое не исполнено. Без счета опрошено людей, и мы потеряли счет земель пройденных. Скажу Тебе, Владыка, самое необычайное – царь Марагора не существует, и нет злых обычаев его“.

„Добро, – сказал Владыка, – можешь поклясться в словах твоих?“ – „Перед тобою тысяча и одна клятва“.

„Тогда возьми свидетелей и обойди все площади и храмы, и объяви, и напиши на столбах то, что утверждаешь.

Сын мой, ты исполнил Мое поручение. Ты трудами своими поразил зверя тьмы. Призрак ужаса рассеялся, и никто не боится то, что знают.

Марагор явлен ужасом человечества и разрушен трудами отваги и преданности. Будь Моим сыном, разрушитель мрака!“»

Наставления правителю Раджагрихи

 Сделать закладку на этом месте книги

Однажды Благословенный посетил Правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи лучшую чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто».

И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его к жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.

Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.

Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни.

Не теряйте времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова».

Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.

2. Из жизни Христа

 Сделать закладку на этом месте книги

Звезда

 Сделать закладку на этом месте книги

Что это за Звезда, которая вела магов? Конечно, это Указ Братства, чтоб приветствовать Иисуса и сохранить, и передать бедной семье некоторые средства.

По лицу земли, не зная точного места, мы шли. Указы Терафима вели изо дня в день. Когда мы слышали – «близко», именно тогда мы теряли всякие признаки жилья.

Можно ли ожидать чудо неслыханного Провозвестия среди верблюжьих отбросов и ревущих ослов? Мышление человеческое пыталась поместить будущего Пророка хотя бы около храма или среди величественных стен.

Мы получили Указ остановиться на бедном постоялом дворе. В низком помещении, обмазанном глиною, мы остановились на ночь. Костер и маленькая масляная лампа наполняли комнату красным светом.

После ужина мы заметили, что служанка сливает остатки молока в отдельную амфору. Сказали ей: «Не годится сохранять это». Она же сказала: «Не для тебя, Господин, но для бедной женщины. Здесь, за стеною, живет плотник, у него недавно родился сын!»

Потушив огонь, мы возложили руки и спросили: «Куда нам идти дальше?» Было сказано: «Ближе близкого, ниже низкого, выше высокого». Не поняв смысла, мы просили Указа. Но было сказано только: «Пусть уши слышат».

И сидели мы в темноте и в безмолвии. И услышали, как заплакал ребенок где-то за стеной. Мы стали замечать направление плача и услышали материнскую песенку, которую можно часто услышать в доме землепашца. Она значит: «Пусть люди считают тебя пахарем, но я знаю, сынок, что ты царь. Кто же, кроме тебя, возрастит зерно самое тучное? Позовет Владыка сынка моего и скажет: „Только твое зерно украсит пир Мой. Сядь со мною, царь лучших зерен!“ Когда мы услышали эту песенку, три удара раздались в потолок. Мы сказали: «Мы утром пойдем туда».

Перед рассветом мы одели лучшие одежды и просили служанку провести нас по направлению плача. Она сказала: «Господин хочет посетить семью плотника, лучше я проведу вас кругом, потому что здесь надо пройти через загон скота». Помня Указ, мы избрали краткий путь.

Вот за яслями маленькое жилище, прислоненное к скале. Вот у очага женщина и на руках – Он! Какие же были знаки при этом? Он протянул к нам ручку, и на ладони был красный знак. На этот знак мы положили лучшую жемчужину из привезенных нами.

Передав ценности и священные предметы, мы предупредили мать о необходимости странствий. И немедленно отправились обратно, выйдя через тот же загон скота.

Позади мать сказала: «Видишь, сынок, ты царь. Этот алмаз поставь на лоб коня своего».

Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони. Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина.

Хождение Христа

 Сделать закладку на этом месте книги

Так начнем описание его жизни, чтобы неизвращенное слово было записано на земле.

Тридцать лет ходил Он, повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет. Учение Будды, Зороастра и старые сказания Вед узнавал Он на скрещениях путей.

Увидя чистые глаза, Он спрашивал – что знаете о Боге?

Через перевоз рек поджидал Он путников, спрашивал – не ты ли несешь для Меня? Ибо должен был земными ногами пройти и человеческими словами спросить.

Когда Ему говорили о знаках звезд, Он хотел знать решение, но азбука Его не привлекала. «Не тем люди живут. Как могу прекратить губительную бурю? Как могу открыть небо людям?»

«Почему они оторваны от Бытия вечного, которому принадлежат?»

Такое Учение сущности затмевало магические приемы. Ибо вместо покорения малых духов природы, Он мечом духа своего разрубал все препятствия. Учение Его устремляло людей к возможности духа. Потому волхвов не было около Него, но лишь по звездам знали о Нем.

Мы знали многое. Он же мог все. Послужить Его Учению решили мы тогда.

Приход Христа

 Сделать закладку на этом месте книги

Надо помнить день конца самого безрадостного приношения. Христос, который только давал, не приняв ничего. Эта решимость с ранних лет провела Его через распаленную пустыню, и ноги Его горели так же, как у простого погонщика.

Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника. Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил.

Но жена первая пошла Ему навстречу и, когда после я спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как звезда загорелась в моей груди, и жар до боли брызнул жилками от нее». Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И я понял, Кто пришел.


убрать рекламу




убрать рекламу



После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко: «Когда пойдем?»

Я ответил: «Когда Звезда позволит». И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?» И, наблюдая звезды, я сказал: «В рыбах кровь». Он только кивнул головой.

Так ждали мы три года каждый день, и свет Звезды над нами сиял.

Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, когда маленький Мальчик принес Ему меч, и как Свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти.

Мне также указано было проводить Его, куда я сам не мог еще войти.

На белом верблюде выехали мы ночью и ночными переходами дошли до Лагора, где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.

Никогда я не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти.

Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним солнцем. Над Ним была радуга.

Знаки Христа

 Сделать закладку на этом месте книги

Звезда Алахабада указала путь. И так мы посетили Сарнат и Гайю. Везде нашли поношение религий. На обратном пути в полнолуние произошло памятное изречение Христа.

Во время ночного перехода Проводник потерял путь. Я нашел после поисков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною.

Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».

«Рассул М., что нам путь, когда вся земля ждет нас!» Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно говорю – ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат. «Истинно рукой человеческою». Между квадратами Он начертал подобие колонны и покрыл как бы полусферой.

Он говорил: «О, как Оум проникает в сознание человеческое! Вот Я сделал пестик и над ним дугу, и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед нами?» И, встав, тростью смешал начертанное.

«Когда имя Христа произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». Так это Сам сказал накануне новолуния.

Жар пустыни был велик.

Рассказ Марии Магдалины

 Сделать закладку на этом месте книги

Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались. Также и к Христу по ночам ходили и днем лице отвращали. Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.

И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Надела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы, так пошла, чтобы сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».

И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Воистину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль».

Остальное вы уже знаете, ибо Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.

Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.

Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осужден. Цена разбойника явилась достойной толпы.

Разбил цепи воистину, ибо дал знание, не приняв мзды.

Книжники

 Сделать закладку на этом месте книги

Уже месяц настал. Христос сидел на пороге. Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем месте?»

Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через меня».

Новый книжник спросил: «Правда ли, что Сын Давида сидит на псином месте?»

Христос отвечал: «Истинно, поносишь Давида, Отца Моего».

Стало темно, и третий книжник спросил: «Что сидишь, точно боишься дома своего?»

Христос отвечал: «Жду, чтобы тьма ночная освободила Меня от лица твоего. Истинно, тьма во тьму уйди».

Потом встал и указал на гору Мориа, где стоял Храм. «Мой дед создал каменный Храм, но сидит под холстиною шатра».

Сказал книжник: «Безумец, Соломона живым почитает». И пошли в незнании.

После вышла Мария из Дома и, увидев Христа, сказала: «Раздели Учитель, вечерю нашу».

Христос ответил: «Дар сердца сияет во тьме».

Вопросы Синедриона

 Сделать закладку на этом месте книги

Спрашивал Христа член Синедриона: «Почему не признаешь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?»

«Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придем».

«Зачем придете, разрушать или сложить?»

«Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не обращусь к старому пепелищу».

«Как же ты не уважаешь праотцев своих!»

«Новые сосуды подают на пир. Уважая деда, не пьют из его чаши».

Глаза – открытые раны

 Сделать закладку на этом месте книги

Показали Христу Изображение из дальней страны. На ладонях и на ступнях было видно изображение раскрытого глаза.

Спросили: «Суеверие ли это? Можно ли видеть рукой или ступней?»

Учитель сказал: «Истинно, научаемся видеть рукою и ногою. Будет ли знать сущность недвижный? Как сложится убеждение наше, если не приложим руки? Дух наш на земле переносится ступнями».

Учитель добавил: «Мудрые люди дали это изображение, чтобы напомнить о сущности вещей».

И еще добавил: «Не похожи ли эти глаза на открытые раны? Истинно, истинно – через раны приходит Свет!»

3. Матерь Мира

 Сделать закладку на этом месте книги

Матерь Мира

 Сделать закладку на этом месте книги

Матерь Мира скрывает Имя Свое. Матерь Мира закрывает Лик Свой.

Матерь общая Владыкам, не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды, Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.

С давних пор Матерь посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит неразрывную нить.

При Синае голос Ее звучал. Образ Кали был принимаем, основа Изиды, Истар.

После Атлантиды, когда Люцифер нанес удар культу Духа, Матерь Мира начала новую нить.

После Атлантиды Матерь Мира сокрыла Лик Свой и запретила произносить Имя, пока не пробьет час Светил.

Сияние Матери Мира

 Сделать закладку на этом месте книги

Лиловая Аура Матери Мира светит нам. Кто не преклонится? Кто дерзнет на Нее?

Среди сужденных сокровищ хранятся Ее светлые украшения. Учение о Ней горит фиолетовым лотосом.

Пусть боль центров солнечного сплетения будет связана с Ее днями.

Пусть новые кольца змия расплетаются в Ее время. Пусть трубы воздуха звучат в начало Ее.

Матерь Мира, пустыню пройди, ибо цветы за Тобою. Матерь Мира, на гору взгляни, ибо светятся горы огнем Твоим!

Ушли ненавистные люди, подымаются орды. Новые чудеса, новые носители и рушение стен покрыто гласом:

«Матерь идет!»

«Матерь Будды, Матерь Христа, устреми Сыновей Твоих! Если даже скала падет на меня, буду знать, от Шагов Твоих!» Так наполним пространство.

Приказ

 Сделать закладку на этом месте книги

И поверх всех словесных приказов звучит Приказ Безмолвный, Всепроникающий, Неотменный, Неделимый, Неотвергаемый, Ослепительный, Щедрый, Неописуемый, Неповторяемый, Неповрежденный, Неизреченный, Безвременный, Неотложный, Зажигающий, явленный в Молнии.

Вот два Приказа – на концах Мира Владыки Христос и Будда. И слово Их, как меч сверкающий, но поверх Их грома явлен Приказ Безмолвный.

Поверх Их Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного!

Твоим Приказом океан замолкает, и вихри черты невидимых знаков наносят.

И Она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков. И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона, знака Ее Мощи.

Из спирали Света знак соткала Сама в молчании. Она Водительница идущих на подвиг!

Четыре угла, знак Утверждения, явлен Ею в напутствие решившимся.

Игра Матери Мира

 Сделать закладку на этом месте книги

Какая великая игра Матери Мира! Она подзывает детей от дальнего поля.

«Спешите, дети, хочу научить вас. У Меня приготовлены для вас зоркие глаза и открытые уши. Присядьте на Мое покрывало, будем учиться летать!»

Огненный щит

 Сделать закладку на этом месте книги

Указала Матерь Мира: «Соберитесь, ветры, соберитесь, снега, не являйтесь, птицы, и не подходите, звери.

Не утвердится нога человеческая на Моей Вершине. Не утвердится основа дерзания темного.

Не удержится свет месяца, но луч солнца достигнет Вершину.

Сохрани, солнце, Вершину Мою, ибо где встану на страже?

Никогда не взойдет зверь и не удержится сила человеческая».

Сама Матерь Сущего с огненным щитом станет на страже.

Что блестит на Вершине? Чему вихри сложили венец сияющий?

Она, Великая Матерь, одна поднялась на Вершину.

И никто не взойдет за Нею.

Пламенный плат

 Сделать закладку на этом месте книги

На самой высокой горе сияет Матерь Мира.

Она тьму поразить вышла.

Почему упадают враги и куда с отчаянием обращают глаза?

Она надела пламенный плат и окружилась стеною огня.

Она наша крепость и устремление!

4. Аполлоний Тианский

 Сделать закладку на этом месте книги

Посещение Аполлонием Тианским Севера Индии

 Сделать закладку на этом месте книги

Сохранившийся рассказ о его жизни содержит повествование о посещения им Севера Индии. Дается подробное описание городов, мест и жителей, но совершенно упущен внутренний смысл его поездки. Правда, Аполлоний Тианский был известен как любитель долгих странствований, но это плохо объясняет его поездку.

Еще будучи молодым человекам, он слышал от одного ценителя и собирателя необыкновенных историй о существовании Обители Братства. Тогда он мало обратил внимания, но со временем, когда ему пришлось многое узнать и много увидеть, он вспомнил и в тайне духа решил посетить Север Индии.

У него был друг, большой ученый и принявший многие степени посвящения, к нему обратился Аполлоний за советом. Старец задумался и обещал узнать.

И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: «Друг мой, воистину счастье с тобою. Мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга, считаю, он может дать тебе необходимые указания. И так, собирайся в путь».

Путь Аполлония был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы отгадывая намерение Аполлония, сказал: «Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гандары». И встречный подал Аполлонию хранительницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца.

Достигнув Таксила, Аполлоний нашел дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотом. Дверь открылась, и молодой индус пригласил Аполлония войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал. Аполлоний, чтоб объяснить свой приход, показал хранильницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел Аполлония в комнату, где стоял стол и два кресла.

Через некоторое время дверь открылась, и в комнату вошел высокий человек. На нем был кафтан и знаки достоинства конного начальника.

Новопришедший назвался братом незнакомца и, как бы зная зачем пришел Аполлоний, сказал: «Мои люди завтра проводят тебя».

Наутро Аполлоний увидел на дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь и спешно доехали до Северных гор.

Здесь воины оставили Аполлония.

Уход Аполлония Тианского

 Сделать закладку на этом месте книги

В жизнеописании Аполлония из Тианы искажено слово об уходе его. Но имеется свидетельство ученика Калликрата о последнем хождении Учителя.

Аполлоний начал слышать голоса, зовущие его опять к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа. Взяв с собою ученика Калликрата, Учитель, не говоря о цели своего пути, немедленно отплыл.

Когда же прибыли к пещере, где Великий Учитель давал посвящение Архатам, навстречу им вышел высокий Старец и долго беседовал с Аполлонием. Калликрат услышал лишь последние слова Старца: «Если ты решил принять чашу Апологета Учения, то не медли».

Аполлоний, когда Старец скрылся в глубине пещеры, указал Калликрату спешно собрать достаточное количество благовонных деревьев и сложить в пещере подобие высокого ложа. Также указал, когда Калликрат услышит голос под сводом пещеры, зажечь, не оглядываясь, дерево, и может спешить к берегам Греции, забыв о происшедшем. Затем Учитель погрузился как бы в сон.

Калликрат сидел неподвижно, поддерживая огонь до глубокой ночи, когда высоко под сводом раздался необычно звучный голос Учителя: «И так я не умер, но иду принять чашу Апологета».

Тогда Калликрат исполнил все указанное и завещал положить свидетельство с собою в гробницу.

5. Из жизни Сергия Радонежского

 Сделать закладку на этом месте книги

Провозвестие Владычицы

 Сделать закладку на этом месте книги

Пришло время указать главное о сияющем видении Владычицы. Неужели великое предуказанное видение было молчаливо? Неужели потрясение духа и седина волос не были следствием Провозвестия?

Владычица сказала: «Придет время Мое, когда небесное Светило Мое к земле устремится, и тогда придешь ты исполнить волю сроков.

И ненавистные будут спасителями, и побежденный будет вести победивших. И три корня, разделенные проклятием, срастутся любовью, и вести их будет посланный не из их племени. До срока проклянут татар и евреев, и они проклянут землю Русскую.

Когда же твои кости будут преданы уничтожению, трем проклятиям исполнится срок. И невидимо видимый станет у престола, облеченный Венцами и Перстнем. И где приложишь Перстень, там будет Рука Моя и Владыки.

Наставление Сергия

 Сделать закладку на этом месте книги

«Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется». Так говорил Сергий, «И ушедший в леса не может слышать речь людскую. И на ложе уснувший не услышит птичек – солнца возвестников. И чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брата помощь занозу из ноги своей не вынет».

Так говорил Сергий.

К Сергию пришел Святитель Алексей с вопросом – что делать?

Сергий ответил: «Помоги земле Русской».

Когда Сергия спросили крестьяне – что делать? – он ответил: «Помогите земле Русской».

Когда Минин обратился к Сергию, тогда пришел ответ: «Помоги земле Русской!»

Труды Сергия

 Сделать закладку на этом месте книги

Вот уже борода седая. Вот уже Дух Пламенный в сослужении. Вот уже Князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час.

Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Еще скажут – «что-то Угодники твои оскудели».

И днем и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела.

Говорили о Сергии, что Игумен часто глухою ночью обходил кельи, и, находя спящих, он шел дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего.

Предвидение Сергия

 Сделать закладку на этом месте книги

Также Сергий говорил иногда о Белой Горе, но никогда не указывал место ее.

Когда кто-то стучался неожиданно, братия говорила: «Не Игумен ли?»

Сергий говорил: «На Белой Горе живут разные твари. Когда им нужно, о двух головах и о пяти ногах. На наших непохожи. Сани там без коней, и для скорости могут летать».

6. Акбар Великий

 Сделать закладку на этом месте книги

Серебряный вестник

 Сделать закладку на этом месте книги

Под деревом Акбар имел видение. Серебряный вестник неожиданно предстал и сказал: «Вот видишь Меня в первый и в последний раз, будто Меня не бывало. Будешь строить Царство и в нем Храм будущий. И как Владыка пройдешь поле жизни, неся в духе Храм будущий.

Поистине, долго ты пребывал на пути с Господом. Нужно окончить земную пяту. И голоса Моего не услышишь, и Света Моего не увидишь, и готовность сохранишь идти путем Божеским.

Но когда придет час открыть следующие Врата, то жена твоя, данная Господом, услышит стук Мой и скажет: „Он у ворот“. Ты же увидишь Меня, лишь перейдя черту. Но когда жена вступит на последний путь, она увидит тебя в образе Моем.

Ты же будь земной царь и землевладелец потом. Ты же, кончая путь, обойди поле сада твоего. Каждый, уходя, не оставит крохи на столе пира. Обойди все тропинки засохшие и помни, чем ближе, тем дальше.

Сначала в грозе, потом в вихре, потом в молчании». И потом Вестник загорелся серебром, и листья дерева стали прозрачными и радужными. И после затрепетал воздух, и все пришло в обычный вид.

Акбар больше никогда ничего не видел. Когда же пришел час освобождения, оба радовались, ибо еще один срок приблизился. И срок правильный, ибо могилы не существует.

Помощь неба

 Сделать закладку на этом месте книги

Утвердился Владыка, что помощь Неба придет в каждый трудный час. Вот настало время объявить войну властителям Голконды, и затруднился Владыка решением. Блуждал глаз Владыки по полю и видит: муравей несет огромную ношу, и долго мучился муравей.

Наконец Акбар воскликнул: «К чему затруднять себя тяжестью Голконды!» И приказал остановить приготовления к походу.

Другой раз присутствовал Владыка в собрании суда и хотел присоединиться к приговору, но внимание его было привлечено трепетанием бабочки, бившейся у окна. И забыл сложившееся уже слово, и подумал: пусть исполнят долг судьи, сказав: «Сегодня я лишь гость здесь».

И приговор был справедливо милосерден.

Покушались враги на жизнь Акбара. Убийца уже стоял за деревом сада, когда Владыка совершал один прогулку. Черная змея переползла дорожку, и Владыка повернулся позвать слугу. В поисках змеи нашли убийцу за деревом.

Сказал Владыка: «Помощь Неба ползает по земле. Пусть лишь глаз и ухо открыты».

Полководцы

 Сделать закладку на этом месте книги

О двух полководцах Акбара. Один получал пространные указания, другой – лишь самые отрывочные. Наконец, второй обратился к Акбару, говоря: «Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принес?»

Акбар отвечал: «Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохраненное, отмечено будет лучшею жемчужиной».

Потому велика радость тех, кто может понять, сохраняя напиток Источника.

Прибавим о третьем. Он спросил: «Почему поздно или слишком рано порицается одинаково?»

Акбар сказал: «Друг мой, нет одинаковых величин. Потому, если преждевременность заключает в себе находчивость, то ее цена лучше, ибо запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость уже осуждена».

Стесненный и угрожаемый, Акбар говорил своим вождям: «Чем менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин».

После смотра войска Акбар сказал: «Четвертая часть сделана. Видел сытых людей, остальное увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи».

Враги

 Сделать закладку на этом месте книги

Акбар, названный Великим, очень бережно относился к врагам. Любимый советник вел список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в списке какое-либо достойное имя.

«Когда увижу достойного человека, пошлю привет переодетому другу».

И еще говорил Акбар: «Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами».

Так говорил Акбар, зная ценность врагам.

Среди вражеских ударов Акбар был спрошен – откуда столько нападений?

Акбap отвечал: «Дайте и врагам минуту занятия».

Видимый невидимо

 Сделать закладку на этом месте книги

Придворный историк Акбара однажды сказал Правителю: «Среди Правителей наблюдаю неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно, вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычность».

Акбар улыбнулся: «Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действия».

Так решил мудрый Правитель и предсказал будущее. Видимый невидимо!

7. Сказания

 Сделать закладку на этом месте книги

Космогоническая сказка

 Сделать закладку на этом месте книги

Космогоническая индусская сказка сообщает: жило ужасное чудовище, пожиравшее людей.

Однажды чудовище преследовало намеченную жертву. Человек, спасаясь, нырнул в озеро. Чудовище прыгнуло за ним. Ища спасения, пловец скакнул на спину чудовища и крепко схватился за торчащий гребень. Чудовище не могло опрокинуться на спину, ибо брюхо его не было защищено. Оно устремилось бешеным бегом, ожидая, когда человек изнурится.

Но человек думал, что он своим отчаянным положением спасает человечество. И в этой мировой мечте силы его напряглись без устали.

Чудовище между тем так ускорило бег, что искры летели огненным хвостом. И в пламени чудовище стало подыматься над землею. Мировая мысль человека подняла даже врага.

Когда люди видят комету, они благодарят отважного, устремленного вечно. Мысли людские мчатся и дают новые силы всаднику чудовища.

Белые, желтые, красные и черные люди устремляют мысли к тому, кто давно стал огненным.

Посланец света

 Сделать закладку на этом месте книги

Старая легенда говорит: «С дальнего мира пришел Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью.

Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и, не умели запеть.

Тогда Посланец собрал маленьких детей, и увел их в лес, и сказал: „Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошел за нами. Я отдохну, а вы наполнитесь радостью“. Так начались робкие прогулки по лесу.

Наконец самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч солнца. Тогда желтая Иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел: „Наше солнце!“

Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету.

Посланец сказал: „Люди запели, настал срок“.

Семь слуг

 Сделать закладку на этом месте книги

Вот мы пошлем семь слуг на базар принести виноград. Что вижу? Первый утерял деньги. Второй променял их на хмельное вино. Третий утаил их. Четвертый не распознал зеленый виноград. Пятый, пробуя зрелость, раздавил всю ветку. Шестой отобрал умело, но толкнул и рассыпал по неосторожности. Седьмой принес спелую ветвь и нашел листья, чтобы украсить ветку.

Так семеро прошли одною дорогой и в одно время.

Оплот верности

 Сделать закладку на этом месте книги

Повелитель спросил мудреца: «Как увидеть гнездо измены и оплот верности?»

Мудрец показал на толпу разодетых всадников и сказал: «Гнездо измены».

После указал на одинокого путника и сказал: «Оплот верности, ибо одиночеству ничто не изменит».

И с того дня


убрать рекламу




убрать рекламу



Повелитель окружился верностью.

Почитание учителя

 Сделать закладку на этом месте книги

Маленький Индус, познавший Учителя. Мы спросили его: «Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»

Мальчик улыбнулся: «Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц!»

Солнце мудрости Индии будет светить, ибо на берегу сидит мальчик, знающий Учителя.

Миларепа

 Сделать закладку на этом месте книги

Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчелы, созидали города муравьи, залетали попугаи, и обезьяна садилась подобно Учителю.

Учитель сказал муравьям: «Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возносите высокие общины».

Сказал пчелам: «Собирайте мед знания и образов лучших. Никто не прервет сладкий труд ваш».

Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей и проповедником».

И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушила муравьиные строения и похитила чужой мед. Может быть, решилась стать правителем?»

Отшельник

 Сделать закладку на этом месте книги

Три мыши приблизились к отшельнику, привлеченные его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов ее хватит на весь род твой, но от того ты не стала добрее.

Ты избрала местожительство в книгах и перегрызла немало их, но не стала образованнее.

Ты поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее.

Право, мыши, вы можете стать людьми. Как люди, вы посрамляете данные сокровища».

Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье.

Ты похитил единственную овцу у слепой.

Ты уничтожил коня у вестника важного.

Можете, львы, стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».

Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому:

«Ты клевал чужое зерно и счел его своим.

Ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.

Ты прилепился к чужому храму и во имя суеверия заставил кормить себя.

Право, голуби, пора вам стать людьми. Суеверие и ханжество славно прокормят вас».

Батур Бакша

 Сделать закладку на этом месте книги

Батур Бакша пришел сказать народам слово Истины.

Говорит Батур товарищам: «Скажу все слова Истины». Устрашились товарищи: «Лучше скажем половину Истины, иначе не устоит твердая земля».

Но Батур не может промедлить, идет сказать полное слово Истины. Обратилась змея в черную стрелу. Как ударила змея посреди Батуровой груди! Слово Истины не сказано.

Будут хоронить Батура на печаль всем людям. Но не может от змеи покончиться сам Батур. Он оставил в гробе оружие свое и отошел тайно в поле. «Пойду искать новых товарищей, кто не боится полного слова Истины».

Ходит Батур по горам, ходит по пустыням. Как солнце жжет полное слово Истины. Побелел Батур от зноя Истины.

Зовет Батура Сам Воитель Шамбалы: «Эй, Батур! Дам тебе одно из Моих Имен, дам Тебе новых товарищей, не погнутся они от полного слова Истины.

Ты взойди на гору Адыган, ты посмотри на полдень, когда заметишь пыль великую, как засмотришь копья, как посчитаешь коней, так Сам Я иду. Я – мчи Сам следом за Мною.

Поспешай, зачем оглядываться, смотри на полдень – слово Истины пришло!»

Так поют в глубине Азии.

Батур Бакша не умер, но ищет новых товарищей, не боящихся полного слова Истины. Отмечено оборачивание Батура на полдень.

Такими словами Азия ждет полное слово Истины.

Белая Гора

 Сделать закладку на этом месте книги

Гора Белая, Гора, познавшая, откуда вода белая пришла.

Пошлет Гора камни Катуни. Сносят камни берега белые, разделяют камни брата от брата. Закраснела кровью Катунь, идет война.

Белая Гора, ты ли послала красные камни? Где твое Беловодье?

Возьму посох кедра, окручусь белой одеждою, подымусь на Белую Гору, у нее спрошу – откуда пошла белая вода?

От Горы, от самой вершины показались сорок сороков вершин. За ними светится Гора Белая!

Камень ли горит? Тайна обозначилась.

Пойдем, братие, на тот Свет сияющий!

Невиданное увидено. Неслыханное услышано.

На Белой Горе стоит град. Звон слышен. Петух в срок закричал.

Удалимся в город и послушаем Книгу Великую.

Стрелы мыслей

 Сделать закладку на этом месте книги

Посмотрим на звезды. Нам сказали, что сосуд Мудрости пролился из Тушиты и капли чудесного напитка засияли в Пространстве.

Но Учитель сказал: «Это сияют наконечники стрел мыслей. Ибо мысль вонзается в лученосное вещество и зачинает миры».

«Мысль творящая! Не оставь украшать Пространство цветами Света!»

Мысль мира

 Сделать закладку на этом месте книги

Соломон говорил: «Поставлю тебя на распутье, и сделаю тебя молчащим и недвижным.

И перед тобою пойдут знаки событий.

Так умеришь человеческое любопытство.

Так заглянешь в сужденное течение потока.

Ибо поверх человеческого несется мысль мира.

Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни считаете стада овец».

Источники терпения

 Сделать закладку на этом месте книги

«Владыка Семи Врат! Поведи нас в сторону солнца, нас, прошедших полночь.

Стрелы наши принадлежат Тебе, Владыка.

Без Твоего Указа мы не войдем в стены отдыха.

Ни час, ни день, ни год не преграждают путь.

Ведь Ты, Быстрейший, держишь повод коней наших.

Ведь Ты Сам испытал путь и поручился терпением.

Скажи, Держатель, откуда течет источник терпения?»

«Из руды доверия».

Кто знает, где вестник меняет коня!

Хранитель Семи Врат

 Сделать закладку на этом месте книги

Огорчился Хранитель Семи Врат. «Даю людям нескончаемый поток чудес, но они не распознают их.

Даю новые звезды, но свет их не изменяет человеческое мышление.

Погружаю в глубину вод целые страны, но молчит сознание человеческое.

Возношу горы и Учения Истины, но даже головы людей не обращаются к зову.

Посылаю войны и мор, но даже ужас не заставляет людей помыслить.

Посылаю радость знания, но люди делают из священной трапезы похлебку.

Нет у Меня знаков, чтобы отвратить человечество от гибели!»

Сказал Хранителю Высший: «Когда строитель закладывает здание, разве он повещает всех работающих на постройке? Меньшая часть знает о решенных размерах.

Только нескольким доверено назначение здания. Те, кто роют камни прежних оснований, не вместят даже одно основание новое.

Не может этим огорчаться строитель, если в облике работающих нет знания о сущности его замысла. Он только может соответственно распределять работу».

Также и в сознании людей будем знать, что невмещающие и невнимающие могут исполнить лишь низшую работу».

Пусть один понявший утвердится, как сто тысяч мудрецов. И знаки для него развернутся, как начертания.

Пламенный

 Сделать закладку на этом месте книги

Пламенный сказал Князю Тьмы: «Ты отравил воздух, Ты загрязнил воды, Ты истощил землю, но к огню Ты не прикоснулся, и огонь не тронут Тобою. И огонь будет жечь Тебя, как Свет тьму поражает. Не устанет великое пламя, и не дерзнешь выйти из обиталища своего.

Призову из Пространства новые огни, и они иссушат дела Твои. Как трещины бесплодны, как кости истлевшие, так будешь уничтожен, изгнан, отступишь.

Стена пламенная подвинется, и не найдешь в ней следов своих. Охраню пламя дальними мирами. Не можешь отравить, загрязнить, истощить его.

Соберу род пламенный, рожденные огнем, они не поддадутся, и смущенные Тобою воды не зальют их горение.

Князь Тьмы, бойся Огня!!»

Дар Тьмы

 Сделать закладку на этом месте книги

Дух Тьмы мыслил: «Как еще крепче привязать человечество к земле? Пусть будут сохранены обычаи и привычки. Ничто так не прикрепляет человечество к обычным обликам.

Но это средство годно лишь для множества, гораздо опаснее одиночество. В нем просветляется сознание и созидаются новые построения.

Нужно ограничить часы одиночества. Не следует людям оставаться одним. Снабжу их отражением и пусть привыкают к своему облику». Слуги Тьмы принесли людям зеркало.

Вознаграждение

 Сделать закладку на этом месте книги

Один человек отдавал много золота на добрые дела, но ждал вознаграждения. Однажды Учитель его прислал ему камень с запиской: «Прими воздаяние, сокровище дальней звезды».

Человек вознегодовал: «Вместо моего золота мне дан камень! Что мне до дальней звезды!» – и бросил камень в горный поток.

Но пришел Учитель, говоря: «Как нашел ты сокровище? В камне заключен был самый ценный алмаз, сверкающий больше всех драгоценностей мира».

В отчаянии человек бросился к потоку и, следуя по течению, спускался все ниже и ниже.

Но мелькание волн навсегда скрыло сокровище.

Два Питриса

 Сделать закладку на этом месте книги

Два Питриса поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек все отдаст.

Но Темный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто.

Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.

«Видишь, все отдал и живет», – сказал Светлый.

«Подожди», – усмехнулся Темный. И подкинул на дорогу плачущего ребенка.

Человек прикрыл ребенка последней тряпкой и пролил слезу.

«Видишь, все отдал», – сказал Светлый.

Но Темный ответил: «Да, тряпку отдал, но сердце сохранил».

Так перехитрил Темный Светлого.

8. Князь Мира сего

 Сделать закладку на этом месте книги

Люцифер

 Сделать закладку на этом месте книги

В чем было восстание Люцифера? Он захотел остаться в пределах планеты, и легенда о Князе Мира сего довольно правильна.

Около себя он начал собирать духов, довольствующихся земляной аурой. Чтоб удержать приверженцев, он начал развертывать перед ними возможности земли, подражая иногда довольно искусно противоположениям другой стороны.

Можно говорить о чудесах Антихриста. «Зачем нам сознание о будущем, когда могу показать вам силы земли!»

Но между его последователями никто не скажет, покидая землю: «Восхожу, Господи». Но содрогнется, отрываясь от земного сверкания.

Правда, Люцифер был прекрасен и дал людям по-своему познание земного сияния. Но без него не было бы определенной границы между землей и другими сферами. Без него различие жизни на земле и в других сферах должно было постепенно стираться, давая воплощенным духам подвижность материи.

Но древний Князь Мира, наоборот, приковывает материю к коре занимаемой им планеты. Как планетарный дух, он знал недра земли, но его заблуждение лежит в нежелании сотрудничества с другими планетами. Именно оно дало миру Христа.

В то время, когда Люцифер превозносит свет земли, Христос указывает на красоту всего Мироздания.

Мы говорим: «Пусть горит свет Люцифера, но за ним не скроется величие других огней». Мы не боимся произнести его имя. Мы знаем его существование.

Мы говорим: «Путь твой не может завершить земли судьбу, ибо только общением с другими мирами жизнь твоей тверди обновится. Износятся твои скалы и где утвердишь престол свой? И жизнь вечная и обмен вечный дает нам вечный дом».

Христос ничем не отличался от слуг твоих, но показал преимущество движения за пределы земли. Христос говорил: «Могу переночевать на прекрасной земле, чтоб продолжить путь. Но, Хозяин земли, удержи слуг, чтоб не препятствовали Мне при восходе продолжить путь».

Итак, один восхитился материей, другой же идет к мирам возможностей Света.

Люцифер, настанет время, когда обновить лампу твою!

Люцифер, могший быть Представителем Единства, предпочел оградиться от соседей. Борьба отчаяния переменила Носителя Света, и рубиновая аура наполнилась алым заревом. Последователи его поистине начали прибегать к постыдным средствам.

Бедный Носитель Света, в кончине Христа ты допустил непоправимую ошибку. Кедр Ливанский, поднявший тело Христа, лишь сократит путь к Высшему Миру. И придется тебе отойти на Сатурн, потому уже давно тебя называют Сатаной. Но и там Садовник материи найдет поля и может трудиться, как на земле. И прими последний совет – пересмотри ряды слуг твоих.

По лестнице жизни ты хотел опередить Учителя. Вот тебе дано остережение. Вот стоит свидетельница твоей участи. И звезда Матери Мира встала знаменем безумия твоего, когда ты решил унизить носительницу Духа.

Видишь, вернется жена на место сужденное!

9. Золото и тьма

 Сделать закладку на этом месте книги

Золото

 Сделать закладку на этом месте книги

Уязвлен газ, разрушительный для планеты.

Чистое золото содержит его. Удержать его надо. Конечно, камни и металлы наиболее связывают человека с недрами планеты и могут быть очагами заразы.

Широкое почитание золота заставило обратить внимание на него. Посредством сложных изысканий пытались приложить воздействие золота на различные проявления Космических сил.

Не было сомнения, что этот металл особенно насыщен сильными эманациями света и золотые жилы сообщают явления астрального света недрам земли. Потому, если мир астральный в порядке, роль золота – может быть даже благодетельна.

Но именно этот проводник может обратиться в нить к взрыву.

Можно представит, как легко этот металл может передать коричневый газ, сгущенный безобразием Астрала. И дух окажется взрывателем и возбудителем вулканов.

Тьма

 Сделать закладку на этом месте книги

Абсолютная Тьма есть антипод Света. Это враг всего сущего. Это отрицание жизни. Это удушитель и отравитель.

Что же это такое? Это извержения несовершенного духа. Нет слов описать этот гнет и удушение. Немногие могли видеть этого врага планеты без заболевания.

Именно эта Тьма начинает покидать прежние вместилища. Она выедает на своем пути все элементы, и газ проводит в эти каверны стихии разрушения.

10. Легенда о Камне

 Сделать закладку на этом месте книги

Легенда о Камне

 Сделать закладку на этом месте книги

Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую.

Сокровище в ней – дар Ориона.

Пламя Носящий, помни Лоб Нор и раскинь шатры. Куку-Нор – конь спешит.


И в Храме Иудеи не остался «Огонь Носящий». И спас едва Пасседван. Ушел из развалин Китая.

Не тянись, Лунь, к Камню. Он сам придет, если дождешься.


Но лукавство Храма служителей похитило Сокровище у Повелителя Индии, чтоб вознести в чужую страну.

Пусть гора Гордости недолго Камень укрыла. Пусть величается город Камня, но путь Сокровища намечен.

Пора Камню вернуться домой.

Когда пламя над чашей кольцом совьется, тогда близко время Мое.


На Ланке лежит Камень. Захоронен за измену Раваны. Отойдет через море.


За ним, как хвост кометы, счастье еще блестит, но недолго.

Пусть сто ступеней Китая привет пошлют «Огонь Носящему». Но Пасседван Камень уносит, и пески передали Огонь воителю наезднику Тимуру. Подошел Великий к Янтарной стене, покрыл знаменами поле.

«Пусть Камень лежит во Храме, пока вернусь».


Но жизнь чудо привела внуку. Путь Камня лег на Запад.

Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда Камень темен, тогда тучи заходят? Когда Камень тяжел, кровь проливается. Когда звезда над Камнем, тогда удача. Когда трещит Камень, тогда враг идет. Когда снится огонь над Камнем, тогда мир содрогается. Когда Камень покоится – шагай смело. Но вином Камня не облей, кури над Камнем лишь кедровую смолу. Носи Камень в костяной коробке.


Как к жару и как ко льду привыкнуть надо, так надо привыкнуть и к излучению Камня. Каждый, Камень Носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно же Камень покоится на ткани родины своей.


У дыхания степей и у хрустальных звонов гор дух Камня указует путь знамени. Водит чудо народ – лучей Ориона. У длинных Ютсаков и Каракорум Нор. Учителю надо повести коней. У Уюб Нор. Явление Ожидается.


Жреческое сознание всех времен готовило людей к принятию достойному Сокровища. Законы мудрости давно указали срок, когда затмение двойное и когда погружение святынь в волны ознаменует появление новое Камня. Будем молитвенно ждать наш жребий.

Уезжай, Камень, за море, дай птице донести весть в ухо – Камень едет.

Темною ночью в темной одежде неслышно подходит гонец узнать, как ждут они? У поворота, за углом ждет ручной зверь, носом поводит, лапу тянет, послан врагом. Кто копошится за лестницей, какие мухи налетели, откуда вихрь летит? Но иду крепко, держу Камень прочно, учу молитву: «Не покинь, Владыка, потому собрал я силы мои, не покинь, ибо к Тебе иду!»


На горе Арарат лежит горюч Камень. Новгородский богатырь разбился о Камень, ибо не верил. Воля Новгорода указывала на владение Сокровищем, но неверие заслонило возможность чуда.


Лучшее напоминание о мощи Камня положено в змеином камне.

След мудрости владения. Последователь ночи пытался показать присвоение Камня, но Сокровище всегда было светлым признаком. Лукавые владыки не надолго владели Камнем, не зная, что лишь устремление к добру покоряет огонь Камня.


Уроил Зена, дух воздуха, принес царю Соломону Камень. Воскликнул дух на чуткое ухо: «Повелением Господа Сил вручаю тебе Сокровище Мира!» «Добро», – сказал царь и отнес Камень во храм. Однако нашло мышление сохранить часть Сокровища на себе. Призвал царь Ефрема из колена Иудина златоковача и указал отбить часть Камня, и взять чистого серебра, и сковать перстень, и начертать на Камне чашу мудрости, пламенем просиявшую. Думал царь не расстаться с Сокровищем. Но дух сказал: «Негодно ты нарушил Высшее Естество. Труднее будет владеть Камнем сынам Человеческим, и только те, кто с тобою, могут повернуть Камень к добру». Созвездием укажу путь Камня.


Уехал посол к хану Тамерлану, не легко лежит Камень в Отакуе. Надо послать стражу трех знамен. Едут на верблюдах люди, пыль столбом закрывает солнце. Погода людей покрыла – без конца идут. И каюки повернули коней к дому. Ночью кто убережет Камень? Пустыня увела чужих людей, и камень ушел с ними на полдень. Удумай, хан, как догнать Камень в годных путях! Грусть пошла, хворость, даже конь оступается. К годным ездокам является дух явленный; «Не ищите, только время покажет путь». Каждый улус по-своему поет о камне.

Отец Сульпиций имел видение: Белый облачный столб придвинулся, и Голос раздался: «Храните Камень в ковчеге, привезенном из Ротенбурга. На нем четыре квадрата со знаком „М“. Явлением будет ясно, когда Я произнесу – путь четверых на Восток. Ничто не убавит Заповедь. Уступите сужденному часу. Соберу воинов Звезды Моей. Кому суждено, те соберутся. Сие свидетельствую тем часом, что Камень подобен сердцу человеческому и в нем заключен кристалл сияющий!» После тех изречений столб распался синими искрами, повергнув отца Сульпиция в беспримерное дрожание. Так замечательно, что Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлиненной формы. На ковчеге найдены сказанные буквы, значение их неизвестно.


Курновуу, Правитель, золотом покрытый, получил от Тацлавуу Камень темный, который заключал кристалл жизни. И Правитель носил тот Камень поверх золота.

Из книги Тристана, названного Лунем. «Когда Сын Солнца сошел на землю научить народы, с неба упал щит, который носил силу мира. Посреди щита, между тремя отличными пятнами, выступали серебряные знаки, предвещавшие события под лучом Солнца. Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца, и он выронил и разбил щит, ибо созвездие было враждебно. Но сила осталась на обломке середины, там касался луч Солнца. Говорят, царь Соломон вынул внутреннюю часть Камня для перстня. Сказание наших жрецов также говорит о разбитом щите Солнца. Злейшая ошибка отрицать Камень. Поистине, я видел его – осколок щита мира! Помню величину его, длиною с мой пятый палец, серый отблеск, как сухой плод. Даже знаки помню, но не понял их. Положительно – я видел Камень и найду его. Говорят, Камень сам приходит, взять его нельзя. Если так, я дождусь Камня. Ради него иду в пустыню до конца жизни. «Помни, Лунь, – ты решил дождаться».


Когда у Повелителя Индии пропал Камень, жена сказала: «Найдем его опять. Удалый просит лук, птицу сам достанет».

Когда Император Китая владел Сокровищем Солнца, он построил для него храм из бирюзы цвета чистого неба. Когда же маленькие принцы с невестою заглянули в дверь слишком долго, Император сказал: «Лиса вас ведет, чуете Радость Мира».


Железная корона Лангобардов – тоже воспоминание о Камне. Недолго гостил Камень около горы Гордости. Много послов с Востока. Уносят верблюды Камень в Тибет. По пустыне несут, и с ним новую силу.


И последний полет на Запад осветил царство небывалое неудачного единения народов Запада. На каждом луче Востока уже ищут Камень. Время настает, сроки исполнятся. Рок сужденный записан, когда с Запада добровольно Камень придет. Утверждаем ждать и понять Камня путь. Утверждаем понять сужденных носителей Камня, идущих домой. Корабль готов!


Новая Страна пойдет навстречу Семи Звездам под знаком Трех Звезд, пославших Камень миру. Сокровище готово, и враг не возьмет золотом покрытый щит!

Ждите Камень!

11. Пророчество о Шамбале и Майтрейи

 Сделать закладку на этом месте книги

Пророчество о Шамбале и Майтрейи

 Сделать закладку на этом месте книги

Сокровище с Запада возвращается. По горам зажигаются огни радостей. Посмотрите на дорогу – идут носящие Камень. На ковчеге знаки Майтрейи.

Из Священного Царства срок указан, когда расстелить ковер ожидания. Знаками Семи Звезд откроются Врата.

«Огнем явлю Моих посланных. Соберите предуказания счастья вашего!»


Так исполняются предсказания предков и писания мудрых. Найдите ум встретить назначенное, когда в пятом году появятся вестники воинов Северной Шамбалы. Найдите ум встретить их и принять Новую Славу!

Дам мой знак Молнии!


Указ Кесар Хана. «У Меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок. Когда воинство Северной Шамбалы принесет копие спасения, тогда открою горные тайники, и разделите с воинством Мои сокровища поровну и живите в справедливости. Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями.

Когда золото Мое было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы прибудут собирать Мое имущество.

Тогда заготовит Мой народ мешки для богатства, и каждому дам справедливую долю».


Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их.

Так заповедано.


Приходящий Майтрейя изображается со спущенными ногами – символ спешности.

Явление Майтрейи сказано после войн, но последние войны будут за Истинное Учение.

Причем каждый восставший против Шамбалы будет поражен во всех делах своих. И волны будут смывать дом его, и даже пес не придет на зов его. Не тучи, но молнии будет видеть он в последнюю ночь. И Красный Вестник встанет на столбах Света.

Учение указывает, как каждый воин Шамбалы наречется непобедимым.

Сам Владыка спешит, и знамя Его уже над Горами!

Благословенный Будда посылает вам любимого Майтрейю, чтобы вы могли приблизиться к Общине. Ваши пастбища протянутся на Заповеданную Землю.

Когда вы стережете стада, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майтрейи готовят для вас сокровища.

Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майтрейи летят на защиту?

Когда молния озаряет ваши улусы, знаете ли вы, что это свет вашего желанного Майтрейи?

Кому же поручается стража в первую ночь?

– Вам!

К кому же направляются мои посланные?

– К Вам.

Кто встретит их первым?

– Вы!

С запада, с гор придут Мои люди. Кто же примет их и сохранит их?

– Вы!

Молите Тару побыть с вами. Желайте сердце омыть до прихода Моего.

Каждый, узнавший о Моем желании, покроет шапку красным верхом и обернет налобник узды красною тесьмою.

Смотрите пристально на кольца приходящих. Там, где Моя чаша, там ваше спасение.

На горах зажглись огни, приходит новый год. Кто проспит, тот больше не проснется.

Северная Шамбала идет!

Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния.

Дуккар многоокая и многокудрая посылает нам чистые мысли.

Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями!


Раз, два, три, вижу три народа.

Раз, два, три, вижу три книги: первую Самого Благословенного, вторую, явленную Асвагошею, третью, явленную Дзон-ка-Па.

Раз, два, три, вижу три книги Прихода Майтрейи. Первая написана на Западе, вторая написана на Востоке, третья написана на Севере.

Раз, два, три, вижу три явления. Первое с мечом, второе – с законом, третье – со светом.

Раз, два, три, вижу три коня. Первый черный, второй – красный, третий – белый.

Раз, два, три, вижу три корабля. Первый на воде, второй – под водой, третий – над землею.

Раз, два, три, вижу три орла. Один, сидящий на камне, второй, клюющий добычу, третий, летящий к солнцу.

Раз, два, три, вижу ищущих свет. Луч красный, луч синий, луч белый серебряный.

Утверждаю, что Учение вышло и


убрать рекламу




убрать рекламу



з Бодхи Гайя и вернется туда.

Когда шествие с Изображением Шамбалы пойдет по землям Будды и вернется к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова Шамбала.

Тогда можно получить пользу от произнесения этого слова. Тогда мысль о Шамбале даст пищу.

Тогда утверждение Шамбалы станет началом всех действий и закончится благодарностью Шамбале.

Великое и малое проникнется понятием Учения.

Священная Шамбала изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе.

Торжественно утверждаю – непобедима Шамбала!


Завершился круг несения Изображения! В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено Изображение. «Калагия» произнесено. Как знамя развернулось Изображение!

Сказанное так же верно, как под камнем Гума лежит пророчество о Священной Шамбале.


Обойдет знамя Шамбалы срединные земли Благословенного. Признавшие его возрадуются и содрогнутся отвергшие.

Спросит Таши Лама Великого Далай Ламу: «Что суждено последнему Далай Ламе?»

Отвергнувший будет предан суду и забвению, и пройдет воинство под знаменам Майтрейи, и станет город Лхасса омраченным и пустым.

Восставшие против Шамбалы низвергнуты будут.

Как кровь, отечет знамя Майтрейи земли Нового Мира для затемненных и, как красное солнце, для понявших!»

Найдет Таши Лама Великого Далай Ламу и скажет Далай Лама: «Пошлю тебе лучший знак мой – молнии, иди и прими Тибет, Кольцо сохранит!»

Примечания и комментарии

 Сделать закладку на этом месте книги

Акбар Джелал – Ад-Дин (Акбар, Джелал-ад-Дин Мухаммад (Акбар Великий) (14 октября 1542 – 17 октября 1605)), третий падишах из династии Великих Моголов, прямой потомок Тамерлана. Полководец, политический и религиозный деятель, покровительствующий развитию искусств и науки. Прославился своей веротерпимостью.


Аллахабад – город в Индии в штате Уттар-Прадеш, расположенный у слияния рек Ганг и Ямуна. Один из священных городов индуизма. Согласно древнему преданию, именно здесь совершил первое жертвоприношение Брахма.


Ананда – один из главных учеников Будды, согласно преданию – его двоюродный брат. Его нередко называют Хранителем Дхармы.


Антихрист – (в переводе с древнегреческого «против (вместо) Христа») – в христианском вероучении, исполнитель Библейского пророчества (содержащегося в Откровении Иоанна Богослова) о человеке греха, который будет выдавать себя за Христа, за Самого Бога. Появление Антихриста ожидается перед «концом света» и последней битвой Добра со Злом, в которой он будет уничтожен.


Аполлоний Тианский – античный философ-неопифагореец.


Арxат – в буддизме так называют практикующего, который достигает личного Освобождения. В общине Будды путем достижения архатства для монахов было обдумывание закона и его применение в реальной жизни и медитации. Архат не нуждается в дальнейших перевоплощениях в Сансаре, однако может остаться в ней, чтобы, продвигаясь по пути Бодхисаттвы, увеличивать счастье других живых существ.


Асваюша (Ашваюша) – индийский поэт и философ, живший во II в. н. э., чьи произведения «Буддхачарита» и «Саундарананада» (посвященные жизнеописанию Будды и изложению основ буддийской философии), вошли в состав буддийского канона Данчжур.


Астрал – согласно древним оккультным представлениям, сложившимся на Востоке, тонкий план существования, мир человеческих чувств и мыслей.


Аура – незримая оболочка, окружающая тело человека (проявление его души, духа) и различные предметы. Видеть ауру (обычно – в виде мерцающего сияния) могут только люди, обладающие особыми способностями – «ясновидящие».


Батур Бакша – в переводе с монгольского и киргизского языков «Святой Богатырь», Махатма Шамбалы.


Бенарес (Банарас, Варанаси) – город в северо-восточной Индии, расположенный на реке Ганг. Город, считающийся святым среди буддистов и джайнистов, одно из главных святых мест для индуистов (в индуистской космологии почитается как центр Земли). Один из старейших городов мира и страны. Так же упоминается под названием Каси (Каши).


Братство – согласно легенде, существовавшая в древние времена на Востоке община мудрецов, отличавшихся высокой нравственностью и посвятивших свою жизнь служению людям.


Будда (в переводе с санскрита буквально – «просветленный», «пробудившийся») – в буддизме так называют человека, открывшего дхарму (истину), достигшего бодхи (состояния просветления). Так же именуется Сиддхартха Гаутама (он же Будда Шакья-Муни), считающийся основателем буддизма (в 6–5 вв. до н. э.). Гаутама-будда считается одним звеном в бесконечной череде будд, начало и конец которой скрыты в глубинах времен. Непосредственно перед Гуатамой жил будда Дипанкара, следующий будда носил имя Майтрейя.


Веды (в переводе с санскрита буквально – «учение», «знание») – собрание древнейших священных писаний индуизма (на санскрите). Основа Вед – самхиты – сборники мантр, подобно молитвам, используемые в религиозных ритуалах. Так же в Ведах содержатся брахманы, араньяки и упанишады – комментарии к самхитам.


«В рыбах кровь» – согласно астрологическому учению, зодиакальный знак Рыбы соответствует Иисусу Христу.


Гайя – местность, в которой, согласно преданию, произошло просветление Гаутамы-будды. По названию дерева Бодхи, под которым в этот момент находился Сиддхартха, местность стала именоваться Бодхи-Гайя.


Голконда – мусульманский султанат, существовавший в Индии в 16–17 вв. Во времена своего расцвета был славен искусными ремесленниками и богатейшими алмазными месторождениями.


Гора Мориа (Храмовая гора, «благородное святилище) – гора, расположенная в юго-восточной части Старого города Иерусалима, святыня иудаизма и ислама. Считается тем местом, которое Господь указал Аврааму для принесения в жертву Исаака. Именно здесь царь Соломон воздвиг Первый Храм (в 10 в. до н. э.). Сейчас на месте Храма Соломона располагается мечеть Куббат ас-Сахра (Купол Скалы).


Давид – второй царь Израильско-Иудейского государства, правивший в 10 в. до н. э. Согласно Ветхому Завету, был идеальным властителем, от потомков которого родился Мессия – Иисус Христос.


Далай-Лама – духовный лидер народа Тибета. В представлениях буддизма – перевоплощение бодхисаттвы Авалокитешвары (сострадания).


Дар Ориона (Чинтомани) – согласно древним легендам Индии и Тибета, магический камень счастья, который прибыл на Землю из созвездия Орион, где расположено сердце Вселенной. Камень наделен магической силой воздействия на людей и обладание им делает человека счатливым на всей уровнях – духовном и физическом.

Во времена правления царя Соломона камень был разделен на несколько частей. Считается, что легендарный Грааль – это и есть Чинтомани. Самая значимая часть Дара Ориона скрыта в Шамбале в Гималаях.


Дгулнор – тибетское имя.


Девадата (Девадатта) – близкий родственник Гаутамы-будды. По преданию, Девадата мечтал унаседовать власть над общиной, и, получив отказ, стал вредить как лично Будде, так и его ученикам, пытаясь вызвать раскол в общине. Скончался Девадатта от бессильной злобы.


Джатаки – «повесть о (предыдущих) рождениях», собрание повествований о тех событиях, которые происходили с Гаутамой-буддой в его прошлых жизнях.


Дзон-Ка-Па (Тзонг-Ка-Па, Цзонкапа, Цзонхава) – реформатор буддизма, живший в Тибете в 14 в. Совершив переворот и выслав из страны огромное количество лжемонахов и лам, осквернявших буддийскую философию, Дзон-Ка-Па стал почитаться как Аватар Будды. Основал секту «желтых шапок» (Гэ-лук-па, Гелугпа) и мистического Братства. На основе учения Дзон-Ка-Па возник ламаизм.


Додекаэдрон – от додекаэдр (правильный многогранник, составленный из двенадцати равносторонних пятиугольников), который, согласно древним преданиям, ассоциировался с формой Вселенной и считался Знаком Матери Мира, символом Ее могущества.


Звезда (звезда магов, Вифлеемская звезда) – звезда, согласно Евангелию, появившаяся в небе в момент рождения Миссии (Иисуса Христа) и указавшая путь волхвам, спешившим поклониться Младенцу.


Зороастр (Заратустра, Заратуштра) – жрец и пророк, живший в Азии предположительно в 6–5 вв. до н. э., основавший зороастризм (маздеизма).


Изида (Иcида, Божественная Матерь, Богиня Тайн, Богиня Природы) – одна из самых почитаемых богинь в египетской мифологии, олицетворяющая луну, воду, плодородие, женственность, материнство и супружескую верность, сестра и жена Осириса, мать Хора (Гора).


Иордан – река на Ближнем Востоке, протекающая от подножья горы Хемон до Мертвого моря. В водах Иордана принял Крещение Иисус Христос.


Истар (Иштар, Астарта) – в аккадской мифологии богиня плотской любви, плодородия и войны.


«Калагия» – священный зов, призывающий в Шамбалу.


Кали – (с санскрита «черная»), темная ипостась Шакти (супруги Шивы), богиня-мать, олицетворяющая силу разрушения невежества. От ее имени образовано слово Кали-юга – согласно представлениям индуизма, последняя эра, отмеченная падением нравственных устоев. После Кали-юги (соотносимой с нашей эпохой) ожидается начало обновления времени.


Каракорум-Нор – одно из мелкодводных озер, расположенное в предгорье Тибета.


Катунь – крупная река Горного Алтая, сливаясь с рекой Бия, образует реку Обь. Древнее предание алтайских старообрядцев гласит, что в междуречье Бии и Катуни разразится последняя великая битва между силами Добра и Зла.


Кедр Ливанский – хвойное дерево, из которого, по Новому Завету, был изготовлен крест для распятия Мессии.


Кесер (Гесер) Хан – герой эпоса и мифологии народов Центральной Азии и Сибири, посланный Небом на Землю для уничтожения темных сил.


Книжники – религиозная секта, существовавшая во времена Иисуса Христа, которую составляли догматические толкователи книг Ветхого Завета.


Князь Тьмы (Вельзевул, Люцифер, Сатана) – противник небесных сил Добра и Света, олицетворение Зла.


Колесо Закона («колесо дхармы», Дхармачакра) – колесо с восемью спицами, один из важнейших символов буддизма, символическое воплощение сути учения Будды о необходимости следовать восьми «благородным принципам», которое в итоге приведет к просветлению и достижению нирваны.


Кольца Змия – один из древнейших символов, имеющий вид змея, свернувшегося в кольцо и кусающего себя за хвост. Змей в мифологической традиции многих народов символизирует землю, дождь, плодородие, свернувшийся кольцом змей олицетворяет время и его цикличность, бесконечность, чередование периодов возрождения и умирания.


Куку-Нор (Кукунор, Тишог-Джалмо, Цинхай, Цо Нгонпо, «синее озеро») – крупнейшее из бессточных соленых озер, расположенных в в Центральной Азии (в провинции Цинхай). С древнейших времен озеро было окружено огромным количеством легенд, например, согласно преданию, оно является местом обиталища гигантской водяной змеи лумо, а рядом с ним проходит путь в Шамбалу. Соленая вода озера считается целебной.


Кушинагар – небольшой город, расположенный в штате Уттар-Прадеш на севере Индии. Одно из священных мест в буддизме – считается местом, в котором Гаутама Будда ушел в паринирвану.


Кшатрии (на санскрите «властный, благородный») – вторая по значимости (после брахманов-жрецов) каста в Древней Индии, которую составляли владетельные воины. Из этой касты, как правило, происходили правители.


Лагор (Лахор) – второй по величине город в Пакистане, расположенный на реке Равви, недалеко от границы с Индией.


Ланка (Шри-Ланка, старое название – Цейлон) – государство в Средней Азии, расположенное на одноименном острове.


Лоб Нор – группа соленых болот и бессточных озер, расположенная на западе Китая. В прошлом – крупное соленое озеро, как и Аральское море, погубленное в результате хозяйственной деятельности человека.


Лонгобарды (с немецкого «длиннобородые») – одно из германских племен, в конце 6 в. завоевавшее северную часть Италии. Лонгобардское государство просуществовало два столетия и в конце 8 в. было присоединено к франкскому.


Лхаса (с тибетского «место богов») – историческая столица Тибета. В наши дни – район Чэнгуань городского округа Лхаса, традиционная резиденция Далай-ламы.


Люцифер (с латинского «светоносный») – падший ангел, возжелавший власти, равной Богу, и низвергнутый с небес в позднем христианстве – одно из имен Сатаны.


Майтрейя (Майтрея, Майтри, Майдари, с санскрита «любящий, доброжелательный») – преемник Шакья-Муни, Бодхисаттва (существо, стремящееся спасти всех живущих от страданий) и Будда грядущего мира, эпохи Сатья-юги.


Миларепа Шепа Дордже – один из странствующих учителей тибетского буддизма, аскет, живший в 11–12 вв., практиковавший йогу и медитации. Известен как поэт и автор многочисленных баллад и песен. Согласно преданию, Миларепа был первым человеком, достигшим ваджрадхары (полного просветления) за одну жизнь.


Наги (с санскрита «змей») – змееподобные существа в индуистской и буддисткой мифологии, обитающие в пещерах и символизирующие мудрость. Изображаются в виде змеи с туловищем и головой человека, увенчанной змеиными головами. Так же нередко называли мудрецов-отшельников, укрывавшихся в пещерах.


Нарада – в индуизме – один из семи великих мудрецов (сапта-риши), предрекший рождения Кришны и давший людям основы наук. Монах-путешественник, играющий на инструменте вина и слагающий гимны, мантры и молитвы.


Новгородский Богатырь – имеется в виду один из персонажей русских былин Василий Буслаевич.


Питрисы («отцы») – согласно восточным представлениям о сотворение мира – высшие существа, Божества, сотворившие людей. Темные (лунные) Питрисы одарили людей физическим телом и создали мир их темных желаний, а светлые (солнечные) Питрисы наделили людей духом, душой и разумом.


Равана (с санскрита «Воющий» ) – согласно древнеиндийским преданиям, правнук Брахмы, правитель острова Ланки, повелевавший злыми духами ракшасами. Получив от Брахмы дар неуязвимости, Равана возжелал получить власть над небесным, земным и подземным мирами. Победить узурпатора смог только Рама (воплощение Вишну), поразивший Равану «стрелой Брахмы».


Раджагриха – один из крупнейших городов древней Индии (в 6–5 вв. до н. э.), первая столица государства Магадха, центр буддийской культуры.


Ротенбург (Ротенбург-на-Таубере) – город в Германии.


Саниязи – странствующий аскет.


Сарнат – деревня, расположенная недалеко от Варанаси, в которой, согласно преданию, Будда прочитал первую проповедь.


Святитель Алексей (Алексий) – митрополит Киевский и всея Руси, святитель, чудотворец и государственный деятель, живший в 13–14 вв.


Священная Подземная Страна (Агарти) – обиталище Нагов.


Семь врат – в философии Востока – этапы пути самосовершенствования духа человека.


Сергий Радонежский – русский православный святой, живший в 14 в. Монах, основатель Троицкого монастыря (в настоящее время – Троице-Сергиева лавра под Москвой). Величайший подвижник земли Русской.


Синай (гора Хорив) – гора на Синайском полуострове в Египте. По ветхозаветному преданию, здесь Господь явился Моисею и дал Десять заповедей.


Синедрион («совместное заседание») – в Древней Иудее – высшее учреждение религиозной власти и судебный орган.


Соломон (с древнееврейского«мирный», «благодатный», «совершенный») – легендарный царь, третий правитель Израильско-Иудейского государства в период его расцвета, живший в 10 в. до н. э. Вошел в историю как мудрец и строитель Иерусалимского храма.


Тара (с санскрита «спасительница») – в буддизме – женщина-бодхисаттва, существо женского пола, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от нирваны ради служения людям. Основные ипостаси – Белая, Зеленая, Красная и Черная Тара.


Таксил (Таксила, Такшашила, с санскрита «скала Такши») – столица древнеиндийского государства гандахаров (Пенджаб).


Таши-Лама (Панчен-лама, «великий ученый») – эманация будды Амитабхи, второе лицо (по рангу) после Далай-Ламы.


Терафим – талисман, предмет, наполненный психической энергией, обладающий способностью защищать от негативного воздействия извне.


Тушита (небеса Тушита) – согласно буддийской космологии, одно из шести мест, в которых пребывают боги в состоянии блаженства.


Улусы (с монгольского «люди, племя, народ») – название орды, военной дружины, страны или государства.


Шамбала – мифическая страна, расположенная в Азии (предположительно в Тибете). Изначально в индуизме – место рождения Калки (аватары Вишну). В понимании Елены и Николая Рерих, Шамбала выступает как идеал, вершина духовного становления человека.


Шудра – низшее сословие в Древней Индии.


Примечания и комментарии составителя 

Елена Рерих

Напутствие Вождю

 Сделать закладку на этом месте книги

Благосостояние народов складывается около одной личности. Примеров тому множество во всей истории, в самых различных областях. Многие отнесут это несомненное явление к личности как таковой. Так поступают близорукие, но более дальновидные понимают, что такие собиратели не что иное, как мощь Иерархии.

Действительно, при всех явлениях Иерархия избирает фокус, на который можно устремлять ток. Кроме того, личность этого порядка обладает осознанным или неосознанным огнем, делающим общение легким. Но необходимо и другое качество со стороны самого народа – нужно доверие и сознание силы. Нужно это качество как звено огненной машины.

Сами видите, как нарастают народы, утвердившиеся на Водителе. Сами видите, что нет иного пути. Так нужно осознать звено Иерархии. Не нужно быть близорукими.

1. Вождь стоит на гребне, у которого нет спуска. Найти границу между противоположениями может Вождь прирожденный. Из этих тайных границ сотканы ковры победы. Каждый день, каждый час перед Вождем расстилается пряжа тайн. Вот перед ним снисходительность или попустительство. Конечно, из первого рождается второе, но между ними лежит Меч Справедливости. Ведь снисходительность от Света, но попустительство уже от тьмы. На гребне между ними лежит Меч Вождя. Узко место, где может лежать Меч. Также узка грань между мужеством и жестокостью. Лишь сердце Вождя знает, где эти грани. Не в великих Советах явление загадки границ Справедливости, во всей жизни те же загадки, потому для Вождя нет ни малого, ни великого. Внимание Вождя одинаково остро во всех решениях. Явление Вождя не спрашивает совета, но может принять совет. Вождь не знает опоздания, но он никого не задержит. Он имеет преимущество являться нежданно и может представить, сколько времени потребуется на каждый предмет. Он не огорчается клеветою, но умеет применить каждое слово. Он неподкупен, ибо не собирает земных богатств. Он знает значение звука и цвета, как врач сердец человеческих. Он умеет радоваться Истине, но отвергает иллюзию. Так, путь Вождя – путь Правды.


2. Падение духа не свойственно Вождю, но гнет отравленной атмосферы может действовать на сильное сознание, потому даже сильнейший не должен остаться без поддержки космической. Что же может достичь Вождь, если он оторвался от спасительной связи? Именно Вождь, принявший бремя водительства, должен прикрепиться к Лестнице Мира Высшего. Именно он, в сердечном делании, должен постоянно укреплять себя эманациями Благодати. Он должен обращаться в Иерархии с частыми беседами и должен примечать все посланные знаки, которые для невежд лишь суеверие. Сколько полезных наблюдений разрушается от непонимания, что есть настоящее суеверие. Люди иногда называют суеверием просто открытые глаза, но Вождь должен быть выше суеверий и предрассудков. Представим себе, как изменилась бы жизнь, если изъять все предрассудки, предубеждения и предумышленные решения. Именно земным судьям приходится переживать очень тяжкую карму.


3. Вождю не нужно завидовать, ибо он несет всю тягость жизни. Можно вспомнить, как при встрече одного Победителя старая женщина заплакала горько. Когда же спросили – откуда вы – при общей радости? – она сказала: «Уж очень мне жаль Его».


4. Могут спросить, почему говорю о Вожде, а не о правителе? Различие между ними огромное. Правитель предполагает настоящее и как бы управление чем-то уже существующим, но Вождь являет, в самом значении слова, будущее. Он не получил уже сложенное, но ведет, и каждое его действие устремляет вперед. Правитель знает уже сложенное, законченное, но Вождь не имеет утвержденного ранее и должен привести народ к Горе Совершенства. Если тягость правителя велика, то ответственность Вождя еще больше, но зато и Силы Превышние утверждают Свой Престол там, где есть признаки водительства. Вождь должен различать, где притворство, где искренность. Явление добродетели сердца очень отличается от насильственной угодливости, и Вождь имеет силу отличать это свойство.

Читали многие, как Давид вопрошал Силы Высшие. Он прибегал к этому Источнику, чтобы избежать лишних ошибок. Много таких примеров в истории разных народов. Каждый знает о них. Даже не нужно погружаться в древнее время, и в новейших событиях видны эти знаки Общения и Служения Великого. Но также знаем, что для Великого Общения нужно чистое сердце. Ничто нечистое не получит Общения, потому Символ Вождя должен быть знаком чистоты сердца. Не только в действии, но и в мыслях Вождь несет благо народам, он знает, что ему поручено принести чашу полную, он не теряет пути в блуждании, он не расплескает доверенную чашу – так понятие Вождя есть знак Будущего.


5. Помните, насколько нужно людям понятие Вождя. Они хотят иметь поручителя перед Высшим, они понимают, насколько не найти пути без связи, но они знают, что Вождь приходит. Ничто никогда не может помешать Вождю, если не удержан он земными проявлениями, решающими его отступление; чистое устремление Вождя не может быть пресечено вне срока.


6. Каждый Вождь, конечно, встретит на пути множество обстоятельств, которые могут утяжелить карму его. Это неизбежно, но лишь обычное, земное решение не разрешит такое нагнетение. К чему Вождю принимать на себя лишнюю тяготу, если он находится в Общении с Высшими Силами? Когда он будет выполнять Веление Высших Сил, он не утяжелит карму, но для такого счастливого положения он должен напрячь все свое сознание к Высшему Миру. Он должен освободиться от мешающих привычек и перевоспитать свою волю, поставив ее в неразрывную связь с Руководителем. Нужно привыкать к такому Общению, чтобы оно вошло в жизнь как единая основа. Также Вождь не должен знать месть как одно из самых животных чувств. Некогда Вождю мстить, когда он не знает ущемления, ибо находится в постоянном движении. Также Вождь знает, что нигде не заповедан покой как умертвление энергии. Также Вождь понимает, что сомнение не есть поиски истины. Каждый смотрящий вдаль устремляется к Истине, но сомневающийся оборачивается назад, и в том погибель его.

7. Непроницаемый панцирь может быть из металла или из шелка, но самый лучший панцирь – огненный. Разве Вождь пройдет путем сужденным без панциря огненного? Как же иначе отвести все стрелы злобы и мечи ненависти? Но многие вожди, даже земным сознанием, чуяли, что их хранит панцирь огненный. Можно написать целые книги о магнетизме сужденного вождя. Можно приметить, что не внешность, не голос, не богатство, но нечто иное убеждает народы. Уже не раз говорил об Огне сердца. Именно этот панцирь-магнит и привлекает, и защищает. Как сказано – «Приму в щит все стрелы». Но нужно сковать этот щит. Можно уявить этот щит только Сверху, но сколько мыслей и бесед нужно предпослать, чтобы Общение создалось и сковало панцирь огненный! Нужно не потратить ни дня, ни часа, чтобы сделать Общение чистым, живым и всюду присутствующим. Напрасно думают, что наука отдаляет от Высшего Мира, она может изменить земные названия, но сущность триединая остается как основа. Тем более Вождь умеет представить себе, где сущность. Может быть, он не скажет слово непроизносимое, но он будет чуять его в сердце. То слово поможет Вождю не утерять понимание мировое; только оно легко доставляет чудесный панцирь.


8. Вождь знает, что он противопоставлен силам тьмы. Вождь знает, что борьба с ним беспощадна. Вождь знает, как хитры уловки тьмы, но он имеет два оружия против тьмы. Первое – личная зоркость и умеренность в жизни; второе – Общение с Силами Света во всей Их Непобедимости. Не малая шутка предстоять перед всеми ужасами тьмы – и нельзя от них отвернуться. Но Вождь чувствует Руку Водящую, и в битве является ему ощущение Руки этой или на тело сходит дуновение Благодати. Не пропустит Вождь такие знаки Благодати. Вождь должен помогать народу и очищать значение смущенных выражений. Смута жизни в значительной степени происходит от смуты понятий. Значит, лучшие знатоки языка должны быть собраны, чтобы очистить значение слов.


9. Вождь должен уметь поощрять, должен распознавать истинные дарования; должен давать работу соответствующую. Явление похвалы достойной будет садом признательности, но уже сказано, что благодарность есть мост к Высшему Свету.


10. Срок и мера определены в сердце Вождя, но это знание не есть произвол. Утверждение Общения дает непреложное знание в связи с будущим. Сказано о предвидении Вождя, но откуда может сойти предвидение, если Врата Высшие не открыты? Как создать понимание сроков, если Руководитель не усмотрит течение потока? Разве может человеческий ум понять все, что видит Руководитель? Разве хватит гордыни людской, чтобы поставить себя превыше всего? Так невежды могут не понимать, откуда сроки и меры, но просвещенное Сознание знает об Иерархии Света.


11. Связь близости, как закон притяжения, понятна как священнослужителю, так и ученому. Как происходит избрание? Так же, как по вибрации отделяются песчинки. Можно видеть, как некоторые из них спешат соединяться, но такие рисунки ритма вовсе не означают разъединение, наоборот, они лишь подтверждают согласованность сочетаний. «Сердце Огненное, спеши в ритме космическом и усиль собою красоту рисунка Бытия».


12. Можно ли назвать тираном, кто печется о дружелюбии? Разве можно так назвать, кто поощряет сотрудничество? Можно ли так назвать, кто устремляется к познанию? Можно ли так назвать, кто воздвигает творчество? Можно ли так назвать, кто углубляет самосовершенствование? Конечно, невежды тьмы опасаются всех утверждений Света, но эти малые ехидны сгорают в Огне сердца Вождя. Много названий будет написано на листах, но триста шестьдесят листов только напомнят о Приходящем. Особое воспитание сердца нужно, чтобы распознать черты Приходящего. Лишь Общение с Иерархией утвердит непоколебимое движение к Свету. Кто же найдет силы смотреть на сияние Света, если его глаза не знали блеска Лестницы Восхождения?


13. Родина утверждает магнитное притяжение к определенному складу духа. Можно обеднить это понятие ханжеством, но Высшее Общение дает возможность обогатить расширенным сознанием родину земную. Не только земная родина привлекает человека, она лишь как отправная точка для Беспредельности. Можно ли унижать земную родину сопоставлением с Беспредельностью, наоборот, каждое возношение будет достойно сердца Вождя.


14. Желание помощи есть украшение Вождя. Сколько возможностей раздается из этого благородного желания. Много желаний перерождаются в страсти, но желание помощи и есть корень самоотвержения.


15. Народы трудовой радости вправе ожидать от Вождя справедливую оценку труда. Вождь должен оказать достойное понимание труда как основной ценности. Вождь должен распознавать явление истинной заслуги, как умственной, так творческой, так и мускульной. Радость должна быть следствием труда. Разнообразие просветительных зрелищ и собеседований будет и успокоительным явным водительством. Можно понимать, что народы трудовой радости не знают отставных сотрудников. Лишь случай болезни или дряхлость дает общественное содержание. Но не может быть речи об отставке, когда силы не истощены, ибо труд есть радость. Невозможно лишать людей работы, но зато следует избрать для них труд, соответствующий их природе. Для этого потребуется Совет образованных ученых, которые вне суеверия и предубеждения могут судить просвещенно. Вождь избирает тот Совет, и пусть будет на его ответственности не допустить невежд и служителей тьмы. Нельзя помыслить, чтобы труд и сотрудничество оказались в невежественных руках и среди своекорыстия. Труд есть мерило качества сознания. Труд должен вести сознание к совершенствованию, тогда труд будет знаменем Восхождения и будет нести за собою радость и здоровье. Так Вождь, прежде всего, является покровителем труда и сам умеет в труде возрадоваться.


16. Найдете людей, которые скажут – долой Вождей, долой Учителей, долой Руководителей. Знайте, что они паразиты, которые питаются смутою и разложением. Ложь и ущемление лежат в природе паразитов, они тайно собирают богатства и не прочь пожинать роскошь. Так нужно отличать всех, кто строители в природе своей и кто разрушители. Так справедливо побыть с теми, кто знает радость труда. Они знают и Руководителей и почитают Учителя, ибо природа их устремлена к кооперации.


убрать рекламу




убрать рекламу



/>

17. Чудеса живут. Именно и стоит жить познанием чудес. Множество готовых сочетаний разбиваются тупым отрицанием и постыдною слепотою сознания.


18. Равноправие полов и племен есть одна из основ государства. Вождь должен принять всю ответственность за соблюдение этих основ. Никакие пережитки не должны препятствовать тому, что подтверждено самою Природою.


19. Скорость судопроизводства придаст бодрость населению. Вождь должен принять ответственность, чтобы правосудие отправлялось без замедления. Судьи должны пройти испытание не в знании формул, но и с точки зрения познания сердца человеческого. Могут быть привлечены различные эксперты, но сам судья должен иметь достаточно просвещенное сознание. Сам Вождь должен проверять сознание судей. Правосудие – явление благородства государства.


20. Никто не должен знать полного распределения дня Вождя, ибо население может ждать его ежечасно, чтобы творить помощь и ободрение. Никто не откажется принять Вождя на утренней заре или в полуночи. Также самые средства передвижения избираются Вождем неожиданно, и сопровождающие и одежды утверждаются Вождем.


21. Вождь печется не только о физическом здоровье народа, но он охраняет крепость духовную. Он понимает необходимость свободы духовных убеждений. Он собирает Советы лиц умудренных, чтобы свобода духовная не нарушалась, ибо такая свобода есть крылья народа.


22. Денежные знаки остаются двух видов. Одни для обращения иноземного и другие для внутреннего. Такие внутренние знаки или свидетельства кооперативов очень способствуют развитию внутренней промышленности. Они же помогают при обмене товаров и кустарных изделий. Количество таких знаков не ограничено и обусловлено производством страны. Так, каждый житель Державы может иметь три источника прихода: первый – небольшое количество международной валюты, которое может быть увеличено в связи с особыми задачами, одобренными государством; второй – из внутренних свидетельств, обеспеченных трудом; третий – из обмена различных товаров и продукций.


23. Образование народов нужно вести с начального обучения детей, с возможно раннего возраста. Чем раньше, тем лучше. Поверьте, переутомление мозга бывает только от неповоротливости. Каждая мать, подходя к колыбели ребенка, скажет первую формулу образования – ты все можешь. Не надобны запреты, даже вредное не запрещать, но лучше отвести внимание на более полезное и привлекательное. То воспитание будет лучшим, которое может возвеличить привлекательность блага. При этом не надо калечить прекрасные образы, как бы во имя детского неразумения. Не унижайте детей! Твердо помните, что истинная наука призывна, кратка, точна и прекрасна. Нужно, чтобы в семьях был хотя бы зачаток понимания образования. После семи лет уже много потеряно. Обычно после трех лет организм полон восприятий. Рука водителя уже при первом шаге должна обратить внимание и указать на дальние миры. Беспредельность должен почуять молодой глаз. Именно глаз должен привыкать допускать Беспредельность.

Тоже необходимо, чтобы слово выражало точную мысль Изгоняется ложь, грубость и насмешка. Предательство, даже в зачатке, недопустимо. Работа «как большие» поощряется. Только сознание до трех лет вместит легко кооперацию. Как ошибочно думать, что ребенку нужно дать его вещи, ибо ребенок легко поймет, как могут быть вещи общими.

Сознание «все могу» не есть хвастовство, но лишь осознание аппарата. Самый убогий может найти провод к Беспредельности, ибо каждый труд, в качестве своем, открывает затворы.


24. Обучение в низшей и средней школе должно быть одинаковым для обоих полов. Нельзя навязывать ребенку специальность, когда он не может еще найти свои способности. Достаточно высшей школы, чтобы разделить программу по дарованиям. Так можно объединить образование тех, кто может сразу обнаружить свои задатки. Очень важно, чтобы программа не различалась для полов. Уже это одно условие сотрет очень вредное отношение к полу.


25. Необходимо проверить программы школ и усилить линию достоверного познания. Идеализм суеверия загоняет людей в щели ужаса. Необходимо это выправление школьного мышления провести немедленно, иначе еще одно поколение недоумков будет позорить планету. Нужно усилить естествознание, поняв значение этого слова. Биология, астрофизика, химия привлекают внимание самого раннего детского мозга. Дайте детям возможность мыслить. Также углубите курс начальных школ. Это совет для немедленного применения.


26. Необходимо удалить все устарелые предметы. Древние языки сделать выбранными. Конечно, программа меняется по народонаселению. Зато следует ввести изучение общего языковедения. Особо развить наглядное обучение, естественные науки, географию, прикладные знания и ремесла. Вводятся духовные беседы, в духе различных религий, в зависимости от состава учеников. Различие между деревенской, городской гимназией уничтожается. Единая для всех начальная школа, единая для всех средняя и единый для всех университет.

Особо обратите внимание на начальную школу. В начальной школе учение совместное до десяти лет. Средняя – от 10 до 16 лет, но, конечно, зависит от способностей. Средняя школа не имеет совместного обучения. Экзамены отменяются, но каждый должен представить самостоятельную работу. Пусть даже семилетний малыш проявит себя. Так легче судить о способностях. Школы должны быть самыми красивыми зданиями.

Духовные беседы происходят в особом помещении, где висят изображения всех Основателей религий.

О школах следует добавить, пусть не убивают индивидуальность духа. Конечно, всякая политика исключается. Считаю – летние лагеря очень полезны. Военные школы упраздняются, но военная дисциплина вводится в школах. Для желающих посвятить себя военному делу учреждается Военная Академия, учреждение, равносильное Университету. Поступающие в Академию освобождаются от воинской повинности, ибо числятся на службе, остальные идут служить.

Участие женщин в городском хозяйстве.


27. Направить сознание в будущее есть задача истинной школы. Никто не хочет понять, что перенесение сознания в будущее есть образование несущего магнита. Но дело в том, что сознание должно быть в полноте устремлено в будущее. Многие полагают, что можно иногда подумать о будущем, а затем снова купаться в прошлом. Нужно не отдельные мысли уделять будущему, но существо сознания настроить в ключе будущего. Нельзя принуждать себя к такой трансформации, можно достичь, лишь полюбив будущее. Страна трудовой радости, совершенствуя качество труда, может быть естественно увлечена в будущее. Обязанность Вождя – устремлять народ в будущее.


28. Эволюционные мировые процессы должны быть очень увлекательно изложены в школах. Родина выливается из мировых процессов и должна занимать вполне обусловленное место и значение. Каждый должен знать истинную ценность своего отечества, но оно не должно быть растущим древом в пустыне, оно имеет свои сотрудничества со множеством народов. Также и верование о Высшей Справедливости придет от знания действительности. Пусть процессы мира найдут живых толкователей. Сам Вождь должен следить, чтобы эти великие пути народов не искажались в угоду невежеству.


29. Каждое объединение может состояться только на кооперативных началах. Стоит только допустить элемент завоевания, подавления и унижения, чтобы рано или поздно эти отвратительные тени превратились в разрушительных чудовищ. Потому каждое насилие не может входить в построение твердыни. Можно найти мощь радости в сотрудничестве, но такое сотрудничество требует искусства мышления.

Кто распределяет силы для производительного труда? Лишь тот, кто умеет представить полезное сотрудничество. Он должен уметь вообразить такую общую работу, но, как знаете, воображение нужно образовывать. Задача каждой школы открыть обоснованное воображение.


30. Каждое забастовочное движение недопустимо, как разрушение производства. Лишь при очень грубых формах государства могут происходить такие безумства. Человечество находится на достаточной ступени разума, чтобы понимать устранение спорных вопросов путем разумных совещаний. Каждое разрушительное условие должно быть спешно раскрыто. При состоянии вражды не может быть речи о кооперации. Разумные силы должны объединиться, чтобы избежать опасности катастрофы. Если бы к механическим открытиям добавить понимание духовное, то равновесие могло бы быть достигнуто.


31. Кроме кооперативов существуют братства для культурного общения. Не многие поймут, где граница делового кооператива и братства культуры. Но каждая школа, каждое учреждение может объединить круг людей, способных стремиться к духовному совершенствованию. Нужно всячески способствовать единению. Целые кадры подвижных наставников должны посещать такие братства и приносить радость познания. Правительство поощряет образование наставников. Они могут быть различными специалистами, но, когда приходит время отпуска, они уделяют часть времени посещению братств. Очень важно, чтобы наставники были различных специальностей, только тогда они могут разнообразно толковать о привлекательных открытиях и достижениях в различных отраслях.

Особенно нужно поощрять детей в их стремлениях к усовершенствованию жизни. Можно дать призы молодым изобретателям, при этом не следует ограничивать лишь механическою частью жизни. Такие же усовершенствования могут быть везде, даже в очень возвышенных областях, – так ум народа выйдет из сна. Но каждое усовершенствование позитивно в сущности своей. Только непрестанным, увлекательным движением можно достичь народного расцвета.


32. Как различно протекают планы строений. Когда-то Мы говорили – отдай все. Идем дальше и говорим: возьмите все, но не считайте своим.

Простой разум поймет, как невозможно взять с собою земные вещи. Но они созданы при участии духа, и потому не следует пренебрегать ими. Как можно пройти мимо цветов природы? Но творения духа – тоже цветы человечества. Если запах и цвет их несовершенны, то надо пожалеть.


33. Хорошо понять владение вещами без чувства собственности. Хорошо иметь вещи, чтобы беречь их и даже наполнять их благою аурою с мыслью передать их другим. Явление руки творчества живет в доме без привязанности к собственности и, улучшенное, понесет радость дальше. И знак руки дающей сохранится непрерывно, в этом оправдание вещей. Пониманием этого решится труднейший вопрос. Говорю для мира, ибо главная погибель мира от привязанности к несуществующей собственности. Поведать это народу – значит извлечь страх старости.

Явление владения без собственности откроет путь всем без условного наследства. Кто может улучшить, тот и владеет. Это касается и земли, и лесов, и вод. Все достижения механики и разных родов изобретений подлежат тому же. Легко представить себе, как заработает народное творчество, особенно зная, что лишь дух дает лучшее решение. К очагу духа протянутся вопросы – как лучше? И мечи духа поразят лукавство. Поистине, выгодно сделать лучше. Закон простой, как и все в духе.


34. Когда представится затруднение с наследством, можно сказать: завещания отменены, но можно оставить государству пожелание, чтобы пользование известным предметом передано было известному лицу на пробное трехлетие. Так наследство будет превращено в кооперацию достойных. Можно поручить особым выборным следить за качеством работ. Полезно углублять сознание о постоянной испытуемости, ибо народ еще не умеет работать при сознании испытания. Между тем все вещества мира взаимоиспытываются. Так нужно под испытанием понимать улучшение.


35. Устремление к истинному кооперативу лежит в основе эволюции. Кооперативное устройство – единое спасение. Уничтожить путь невежества можно лишь пробуждением творчества. Пусть формы его будут даже чудовищны. Пусть на задворках из лучинок солнце делают, но кипучий поток пробьется через стены материи. Новые нахождения обострят собирательство. Вместо биржевой игры пусть будут стремления нахождений, поддерживаемые кооперативами.


36. Не живите на доходы от денег. Это прибыль нечистая. Лучше перемещение благ в обмене вещей, в крайности, можно допустить в обмен на деньги, оборачиваемые непосредственно.

Преступную спекуляцию надо преследовать неуклонно, ибо Земля больна спекуляцией. Каждая эпоха имеет свою болезнь – теперь Земля больна спекуляцией. Не надо думать, что человечество было всегда подвержено этой болезни. Но она признак существенной перемены, ибо постепенно пройти не может, и нужен пароксизм эволюции, чтобы разбить заразу.


37. Милостыня денежная должна быть уничтожена. Помощь работою или вещами. Не должно быть безработных, когда направится народ по пути духа. Наше дело – показать благо совершенства не для Незримого Мира, но для самих себя.


38. Главное непонимание будет в том, что труд есть отдых. Отменить придется многие развлечения. Главное, надо понять, что произведения науки, искусства есть образование, но не развлечение. Ряд развлечений должен быть уничтожен как рассадник пошлости. Фронт образования должен очистить притоны глупцов, сидящих за кружкой пива. Также явление ругательства должно найти более строгое наказание. Также явление узкого специализма должно быть порицаемо.


39. Почтим Вождя со всем пониманием. Явим утверждение Вождя, сохраняющего постоянное горение в удаче и в неудаче. Вождь несет пламя неугасимого подвига. Учение жизни не прерывается ни усталостью, ни огорчением. Сердце Вождя живет подвигом народа. У него нет страха и нет слова «боюсь» в его словаре. Ярко зажигает он своим примером свет и создает сознание народа.

Руки Вождя не знают покоя. Голова Вождя поддерживает тяжесть дел. Рассудок Вождя изыскивает твердость решений. Мощь опыта разбивает чужую немощь. На пределе ущерба наполняет возможности новые. На черте отступления строит твердыни. На глазах врага развертывает Знамя. Называет день утомления днем отдыха. Допускает явление непонимания, как сор на пороге. Сокровенное может скрыть в складках рабочей одежды. Чудо для Вождя лишь след подковы. Решимость для Вождя лишь хлеб обеденный!


40. Четыре камня полагает Вождь в основание действий своих. Первый – почитание Иерархии. Второй – сознание Единения. Третий – сознание Соизмеримости. Четвертый – применение канона «Господом твоим».


41. Дисциплина свободы отличает Вождя. Не только дух дисциплинирован, но и качество внешних действий. Слишком печалиться не в обычае Вождя. Слишком широко считать людей не в обычае Вождя. Слишком много ждать не в обычае Вождя. Нужно мочь заменить сложный план более простым, никогда не наоборот. Ибо противники действуют от простого к сложному.


42. Нужно проявить дисциплину духа, без нее не сумеете стать свободными. Для раба она будет тюрьмою, для свободного она будет садом прекрасного – целебным.

Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага. Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага.


43. Ясный, краткий приказ труден, но зато он сильнее магического жезла. Утверждение легче, но приказ – как нежданный столб пламени из вулкана. Сосредоточенное чувство личной ответственности лежит в приказе. Указание неисчерпанности силы лежит в приказе. Устремленность Космоса явлена в ярости приказа, как волна сокрушающая. Утрите слезы благости, нам нужны искры возмущения духа!

Какую плотину делают сожаления, но крылья растут на конце меча!


44. Обратите внимание, чтобы указы подготовлялись заранее и тем могли входить в сознание исполнителей. Потому без сотрудничества приказ подобен полету стрелы против ветра. Даже неожиданность приказа должна быть предвидена. Тогда неожиданность превратится в пережитую напряженность.

Вождь умеет вызывать сотрудничество не только в поступках, но и в мышлении. Только тогда можно отпустить сотрудника на расстояние. Явление поручения обязывает к самостоятельным действиям. Поток понесет устремившихся.


45. Можно научиться, как поощрять духовных людей. Правда, они творят подвиги духа не ради поощрения, но все же и они нуждаются в нем и в хранении духовного направления. Каждый правитель должен знать не только силу порицания, но и должен понимать благо поощрения, последнее труднее. Но какая Благодать исходит, когда правитель знает, что кому нужно для цветения «Лотоса». Можно иметь много отшельников, но их благая напряженность не даст высшую меру энергии, если окружающие силы будут враждебны. Потому следует сердце упрочить в стремлении к пониманию самого лучшего.


46. Плох Вождь, скрывающий истинную опасность. Преодолеть ее можно лишь полным знанием.

Именно без страха и по возможности сам, так должен действовать Вождь. Правильно явление личной ответственности. Не чудеса, не цитаты, но утверждение, скрепленное личным примером. Даже ошибка в дерзновении легче исправима, нежели согбенность бормотания! Драгоценно действие, не нуждающееся в аппаратах и помощниках! Открывший драгоценную формулу не может прокричать ее в окно, ибо вред покроет самую лучшую пользу.

Именно, как сосуд закрытый, как гора неразграбленная, как лук, стрелою напряженный, – так стоит Вождь. И что напиток сосуда пламенен, и что гора неистощима и стрела смертельна – так действует. Ибо кто осмелится утверждать, что трудность не есть скорейшее достижение! Молочные реки прокиснут, и кисельные берега для сидения неудобны. Итак, в кольчуге личной ответственности поспешает Вождь. Удача лишь там, где проявлено полное мужество. Мелкие сомнения родят рабскую боязливость.


47. Врач предвидит течение болезни, и вы принимаете предложенные меры. Астроном предвидит солнечное затмение, и вы запасаетесь необходимым освещением. Социальный психолог предвидит течение событий, тогда вы кричите – пророк! – и в ужасе прячетесь в самые зловонные уголки. Конечно, вы делаете это будто для сохранения научных методов, но в сущности лицемерие и страх мешают вам поразмыслить, где больше настоящего знания – в близоруком суждении врача, ползающего по внешним покровам, или в дальнозоркости и меткости социального провидца, в котором сочетался опыт с непреложностью? Вспомните ваших социальных пророков, которые на столетия вперед намечали события человечества. Вы не называете их мистиками или ханжами. Вместе с нами вы зовете их дальнозоркими психологами. На этом определении мы с вами согласимся и остановимся. Кстати, вспомним, что осужденное слово «пророк» значит «предрекающий». Истинный Вождь всегда предрекает течение событий, значит, это понятие не менее реально, нежели медицина и астрономия.


48. Наблюдайте показания сейсмических кривых. Они располагаются не по экватору, и не по меридиану, но дают свою кривую. Иногда усиленная деятельность потрясений и сдвигов совпадает с напряжением так называемых солнечных пятен – получается напряжение Солнечной системы. Не нужно быть пророком, чтобы понять, что мозговая деятельность в эти сроки будет протекать особенно.

Социальные стремления тоже имеют свою кривую распространения. Осмотрительно нужно не прерывать это следование событий. Трещины сдвигов одинаковы как в почве, так и в народных стремлениях. Народный Вождь должен быть на гребне всех новых горизонтов. Новый Мир должен явить чуткость лучшего сейсмографа.

Если кто усложнит шествие народов, то может получить венок невежества. Нельзя оправдываться незнанием законов, также непристойно для водителя переменить направление на обратное. Никто не может руководить личным, но, сопоставляя ценности общего блага, может выбрать путь скорейший. Нужно не рассыпать ни одной возможности.

Кажется, сказана простая, надоевшая истина, но ведь ее никто не приемлет, и план действий изготовляется во тьме комнаты, а не на сторожевой башне. Нужно наблюдать не так, как хочется, но так, как есть в действительности.


49. Строитель должен знать, как нагрузить столбы дома. От несоизмеримости происходит разрушение, кощунство, ложь, предательство и все безобразные явления.

Разве может стоять здание, где блохе приписывают свойства гиганта; где кочергу ищут больше Господа; где вихрь сравнивается с комариным полетом?

Условия строительства – полная соизмеримость мысли и выражения – это оплот правды красоты. Упражняться в жизни легко без умолчания и преувеличения.

Пристально следит Вождь за сотрудниками, чтобы выражение их соответствовало значению. Только таким путем могут сотрудничать различные существа.

По красоте будет лучшее суждение, ибо некрасиво сказать – «я пущу гиганта в ларчик» или «орел парит, как курица»!

Как часто разрушаются лучшие аппараты несоизмеримостью, которую легко избежать при малом внимании.


50. Что страдает больше всего? Соизмеримость. Если соизмеримость не соблюдена, разрушается и решимость. Решимость Вождя до последней черты. Не та решимость, которая идет удобно и соответствует привычкам. Не та решимость, которая полезна телу. Решимость Вождя пределом духа ограждена. Потому невозможно преградить устремление Вождя. Строители и собиратели идут этой решимостью.


51. Рядом с соизмеримостью надо понять необходимость. Так последнее испытание будет проба необходимости, иначе говоря, каждый испытуемый должен сказать, что считает самым необходимым. По качеству немедленного ответа будет измерено его сознание.

Спросят: «С чего начинать каждое действие?» – С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия.

Потому лихой конь даже концом копыта чует, на какой камень ступить раньше. Так чуется порядок подвижности, соизмеримости и необходимости.


52. Степень полезности может меняться. Ведь степени полезности равны числу листьев на дереве.


53. Нужно различать вещи повторяемые от вещей неповторяемых. Можно отложить вещи обихода, но зовы сроков нужно ловить безотлагательно. Можно утверждать, что момент космической возможности невозмещаем. Есть кушанья, которые можно переварить лишь в известном порядке. И ловец не ходит на охоту от безделья.


54. Подвиг не есть отказ, но есть вмещение и движение, так, когда говорю «отказавшийся», нужно понять «вместивший». Невозможно представить сущность отказа, ибо около гнездится запрещение, но вмещение показывает сознательное вмещение.

Когда Вождь вместил величие построения будущего, тогда ничто не может остановить рост духа.

Верность – качество духа высокого напряжения, и явление вмещения делает истинный подвиг радостным получением. Так может развиваться подвиг, ибо светлое получение ведет за собою следующее.

Устремитесь в будущее мимо сажи настоящего. Умейте – надо не разрушать, но собрать лучшее терпение.


55. Стандарт жизни надо уметь обойти. Лучшие люди опередили мир, тучами отягченный. Хотящий дойти в Новую Страну должен не только отбросить все предрассудки, но и войти путем новым.

Утверждение жизни надо строить на применении местных условий. Если где есть сто языков, надо понять сто психологий. Одно выражение для всех подобно колонне казенного дома. Единство в многообразии дает следствие урожая.


56. Бывает, что самый несомненный план может подвергнуться затруднениям. Спросят: «Как найти решение без чрезмерной затраты энергии?» Может быть изменение по существу плана, или по размерам, или по месту. Изменить план по существу равно предательству. Урезание плана по размерам подобно близорукости. Решение Вождя будет в перемене места так, чтобы новые устои еще углубили основное значение. Не одобряется основной принцип – биться и погибнуть. Мужественнее будет не терять силы и победить. Но для этого нужно все понимание правильности устремления, вся непоколебимость напряжения.

Как счастливо, если можно найти новое место, углубляющее потенциал предыдущего. Вождь не ограничивает плана одним решением места – важна сущность плана.


57. О непреложности и подвижности плана. Условия эти особенно трудны для совмещения, хотя граница их обозначается ясно пониманием луча солнечного сознания. Для проведения плана в жизни нужно каждый час быть готовым к подвижности.

Кажущаяся изменчивость не больше, как вибрация жизни. Пути к вехам непреложности дышат и волнуются подобно волнам.

Утверждая план, существо Вождя уже готово к кратчайшему пути. Подвижность может рождаться лишь из сознания непреложности плана.


58. О несоизмеримости сроков. Рядом с океанской волной даются малые ручьи событий. Разве можно смешать ручей с океаном? Но на Земле всегда поспешают смешать личное с мировым. Рука ощущает толщину ткани, так дух должен отличать глубину событий.

Вождь не должен увлекаться кажущейся величиной события, ибо между основными узлами могут быть разноцветные привидения и ручьи могут временно менять русло. Явление узловой волны возносит мгновенно, перед каждой волной лодка замирает. Самая чувствительная лодка вздрогнет сильнее, ибо пыль взрыва наполняет атмосферу. Потому соизмеримость сроков и событий не должна быть забыта.

Удача ускорения так же, как замедление, идет волнами. Усмотрев волну ускорения, надо бросить в нее возможно больше зерен.


59. При строительстве Вождь наблюдает, чтобы под личиной исполнения заветов не обнаружилось своекорыстие. Уничтожение творческих завоеваний следует за темным своекорыстием. Скажу – этот червь слишком свойствен невежеству человечества. Тем более нужно знать причину его зарождения. Самая существенная причина будет преимущество. Надо всеми силами разрушать этот вредный призрак. Сотрудничество, прежде всего, предусматривает равенство. Допустите ошибку против равенства, и вы сразу натолкнетесь на губительное преимущество. Явление неравенства создает качели. Большой подъем одного создает лишь больший подъем другого. Единственный выход избавиться от расшатывания столбов есть равенство.

Находятся циники, которые говорят – пусть качаются, тем более энергии в пространстве. Замечание, не лишенное смысла, но именно дело строительства настолько нуждается в заботливости, что явление истинной экономии сил должно быть допущено. Самый экономный принцип – равенство, оно уничтожает преимущество и своекорыстие.


60. Истинный жар-цвет – настоящее бескорыстие, но оно должно быть проявлено не только поступками, но именно в сознании. Поступки, как блуждающие тени, являются отражениями, и вихрь дрожащих условностей скрадывает смысл действий. Можно ли судить поступок без причины и следствия? Тогда спаситель окажется оскорбителем и отдавший покажется скупцом. Но нелегко установить сознание бескорыстия, неминуема индивидуальность. И сочетание бескорыстия может произойти лишь при явном осознании будущего. Бескорыстие не строится на опыте прошлого. Только реальное ощущение будущего может сложить внутреннее суждение о границе возможного.


61. Качества действия. Если действие малое, то оно нуждается в помощи разных рукотворных вещей. Когда же действие становится великим, оно не нуждается в земных предметах. Это первый пробный камень действия.

Второе качество действия – его подвижность. Подобно вихрю первичной материи, истинное действие должно трепетать возможностями. Только полет может закончить светоносную, проявленную мысль.

Третье качество действия – его неожиданность. Каждое поразившее умы действие было следствием неожиданного пути мышления.

Четвертое качество действия – его неуловимость. Только это качество защищает действие от пагубных нападений.

Пятое качество действия – его убедительность. Как каждая молния связывает наше сознание с Космосом, так же каждое действие должно поражать, как сверкание меча.

Шестое качество действия – его законность. Только сознание основ эволюции мира подвинет действие в непреложность.

Седьмое качество действия – его чистое отправление. Путем его можно двигать тяжести без утомления. Надо одинаково понять действие тела и духа, ибо после всего сказанного все-таки действие мысли не оценивается.


62. Качества ожидания. Высшее ожидание есть ожидание эволюции Мира. Обычные ожидания делятся на темные, сонные и зоркие. Хаос темных приносит только вред пространству. Сонные ожидания как тлеющие угли. Зоркие ожидания являют готовность принять новое в каждый час.

Внутреннее качество ожидания – его возрастаемость. С чем можно лучше сочетать этот признак, нежели с эволюцией миров? Такое ожидание должно проникнуть во всю жизнь нашу. Должно трепетом действий наполнить нашу работу, ибо в этом соединение лучшее и красивейшее.

Входя в дом мятущихся, скажите – ожидайте эволюцию Мира!


63. Ценим мысль, породившую решение. Решение оценивается качеством применимости. Применимость судима знанием духа, тогда получается действие, которому можно радоваться. Кто же радуется, тот верит. Даже вера должна быть обоснована.

Вождь считает хорошо и прикладывает прочно. Если обвинят в расчетливости, и это не отклоняет, ибо расчетливость противоположна безумию, а безумие противоположно знанию духа. И какой бы круг мы себе ни назначали, мы все-таки вернемся к великому знанию духа.


64. Не слова, но наполнение пространства толкает Вождя в непреложном приказе. Уничтожение страха поможет в трудный час. Особенно трудно преодолеть сознание одиночества. В мудрых сказаниях часто упоминается единоличная битва. Боец – он же разведчик, он же советник, он же решитель, он же герой. Заметьте, это слово было почти изгнано из словаря старого мира. Герой становится неприемлемым в жизни маленьких сердец. Как чужой мог он стыдиться среди благомерия. Умейте быть там, где герои. Мир будет потрясен действительностью героизма.

убрать рекламу




убрать рекламу



>Пусть дети называют себя героями и применяют к себе качество замечательных людей. Пусть дадут им книги четкого изложения, где без примирительных смазываний будет очерчен облик труда и воли. Даже для медицинских целей этот бодрый зов жизни незаменим. Нужно без промедления дать такой материал. Для этого берегите тех немногих, которые могут дать.


65. Следует остерегаться не имеющих времени. Ложная занятость, прежде всего, указывает на неумение пользоваться сокровищем времени и пространства. Такие люди могут исполнять лишь первичные формы работы. Невозможно их привлечь к созиданию. Мы уже говорили о лжецах сроков, крадущих чужое время, теперь скажем о мелочных лентяях и скудоумах, заграждающих путь жизни. Они заняты, как сосуд, наполненный перцем, у них всегда горечь от работы. Они важны, как индюки, ибо, пересчитывая количества смрада курений, они представляют место работы одурманиванию. Выдуманы сотни предлогов, заполняющих щели гнилой работы. Они не найдут часа для самого неотложного. В тупости своей они готовы стать дерзкими и отринуть для них самое существование. Они бесплодны так же, как и воры чужого времени.

Мы знаем много трудящихся, которые найдут час для самого важного; им не кажется, что они заняты. Нескупой на труд щедро получит. Это качество вмещения труда необходимо для расширения сознания. Можно ли чем заменить радость роста сознания?


66. Непротивление подобно долго открытому флакону благовоний, но творческое терпение – как старое вино затворенное.

Вождь следит за напряженностью творчества, в каждом социальном построении верно то построение, где окрыляется разнообразное творчество. Если творчеству тягостно, это верный признак ошибки в построении. Этим ошибкам не следует давать гнездиться. Зовите каменщиков, перекладывайте стены, пока песнь не зазвучит свободно.

Принцип свободы подхода, свободы служения и труда должен быть охранен. Явление тягости начала служит лишь признаком несовершенства. Утверждение явления мудрости будет в твердых вехах, окружающих намеченную фигуру знания.

Открывая правильную дверь, дадим правильное направление.


67. В жизни каждого сотрудничества бывает положение, когда развитие по одному направлению может вредить следствию. Тогда Вождь должен найти путь новых задач, достаточно широких, чтобы поглотить трение. Не будем называть трение соревнованием или худшими именами. В опасных проливах корабли идут поодиночке, также в развитии сотрудничества могут быть надобности расчленить движение участников. Вместо возможного вреда получится овладение новыми областями. Когда набухают мышцы, умейте дать выход энергии. Если не предупредить тесноту движения, то обеспечена рознь.

Явление разнообразия задач необходимо, иначе столкнутся силы растущего сознания. От Вождя зависит не обратить полезные силы в банку скорпионов. По счастью, очередных задач так много, что нетрудно направить силы на неотложное завоевание. Часто нарастание сил смешивают с антагонизмом. Часто вместо спокойного использования возможности раздувают уголь ненависти. Вождь не должен пропустить этот психологический момент и дать вовремя новое задание. Можно избежать осложнений, при ручательстве победы, самыми практическими методами. Учение действительности должно отвечать объему сложности течения эволюции. Явление новых мировых построений должно быть прочно защищено.


68. Можно приучить сознание к правильному пониманию собственности окружающих вещей. Благо в сознании – ничего не принадлежит мне, но нам, и мы рассеяны по всей планете. Можно ли присваивать себе свободную первичную материю, которая насыщает каждый предмет? Сумейте чуять о необходимости присутствия в каждом предмете. Часто соглашаются признать материю в далеком эфире, но признать материю в обработанных и обиходных предметах считают нелепым. Между тем признание высокой материи в каждом предмете поднимает представление о всех деталях жизни.


69. Современная индустрия и вся вещественная продукция настолько неуравновешены количественно и качественно, что пока исключают возможность правильного распределения вещей. Насильственное и неосознанное распределение порождает лукавство и ложь. Ожидать ли новые возможности в бездействии или углублять сознание по существу? Нечего насильно пытаться отнимать вещи и тем создавать страсть к рухляди. Главное – уничтожить землевладение и наследование и разумно провести образовательную задачу унизительного, эгоистического значения собственности. Необходимо, чтобы это сознание явилось не отказом, но свободным завоеванием. Когда без лукавства люди узнают о непрактичности собственности, тогда вырастет коллектив сотрудничества.


70. Ядовитое дыхание понятия собственности можно уничтожить лишь продуманной программой школ. Также религия утверждается не запрещением, но предложением Учения жизни. Не существует литературы против понятия собственности. Пункт программы партии не убеждает. Лишь немногие победили дракона рухляди. Но многие мечтают о собственных приобретениях. Как справедливы должны быть исторические сопоставления! Как строго должны быть подобраны биологические подробности, чтобы показать противозаконность и тщету собственности. Законы свойств материи свидетельствуют, как эгоистическая собственность не отвечает природе человека.


71. В верованиях и законах сказано против кражи. Кража вредна как понятие, усиливающее чувство собственности. Кража вредит эволюции мира, но незавидна доля вредящих мировой эволюции. Они отсылают себя далеко назад.

Неважно, что какой-то предмет перейдет в другие руки, но важно, что два человека испытают чувство собственности.

Закон о краже несовершенен, ибо главные кражи – знания, идей, творчества – не могут быть предусмотрены. Оценить сокровище времени можно лишь при работе Общего Блага. Менее всего можно красть время вашего брата. Красть без смысла время то же, что и кража идей.


72. Запрещение должно быть опровергнуто, это закон устремления. Но незаменимая ценность будет охраняема – это закон устремления.


Правдивее посмотрим на вещи – все незаменяемое будет в первых местах сохраняемости.

73. Вождь следит за целесообразностью преподавания в школах. Установить следует возможность для успевающего продвижения. Если резвый корабль должен спускать паруса для равнения строя, то не будет ли это умертвление возможностей? Знаете ли, как создалась стройность устремления корабля? И не построен ли он для принятия наибольшей опасности? Как расходовать его для перевозки мороженых овощей? Всегда сохраняйте возможность ответственного продвижения. Пусть с первого дня школы медленный шаг не будет узами для быстрохода. Пусть учитель зорко распознает могущих быстро идти. Не надо хвалить их, но следует расчистить им путь. Следует создать промежуточные курсы, по этим ступеням быстрые могут взбегать. Не скрывайте от них трудностей. Для известного типа сознания каждое подвигоподобное движение есть уже свет и радость. Также от учителя зависит быстро определить направление мышления ученика, ибо ошибочное напутствие есть тяжкое преступление, этим можно лишиться лучших работников. Каждая неподвижная программа есть труп, который невыносим при солнце знания. Как можно скорее нужно упрочить школу, проверив сознание учителя. Создайте ему лучшее положение, чтобы возложить на него ответственность за сознание молодых работников. Невозможно, чтобы школы будущего напоминали скотные дворы, где калечились недавние поколения. Изуверства и запрещения сменяются возможностями.

Дайте изучение ремесел, дайте свободу выбора и требуйте качество труда. Для этого каждый учитель должен понимать значение качества.


74. Вождь выступает против предрассудков и пережитков. Именно, в этом сознании он говорит – осторожно относитесь к чужим обычаям. Часто в основе лежало развитие знания, тогда должны быть смыты все наносы, но ломать значение разумной основы было бы несправедливо, неоправдано. Если зодчий видит прочность основания, он пользуется им для нового здания. Нужна мировая экономия средств. Роскошь разрушения отошла на страницы истории. Мир нуждается не в новых элементах, но в новых сочетаниях. И путь нового завоевания озарен не заревом пожаров, но искрами вновь привлеченной энергии.


75. Искусство мышления должно быть развиваемо в школах. Каждое искусство нуждается в управлении. Также мышление должно быть усилено упражнением, но такое углубление не должно быть тягостным и скучным, потому руководитель такого предмета должен быть истинным просвещенным. Можно видеть, что самые ужасные бедствия в истории человечества происходили от неумения мыслить. Можно найти множество примеров, когда срывчатое мышление и необузданные чувства вели к пропасти целые народы. С другой стороны, леность мышления и тяжкодумие разрушали уже сложенные возможности.

Сам Вождь должен подать пример постоянного расширения мышления, чтобы приблизиться к предвидению. Конечно, предвидение происходит от общения с Иерархией. Но само Общение требует подвижности мышления и ясного устремления. Искусство мышления не следует понимать как оккультное сосредоточение. Ничего подобного нет в искусстве мышления и в утончении сознания. Лишь высокое качество добросовестности утвердит путь мышления. При этом никто не скажет, что мыслитель есть особая порода. Каждый ребенок может быть направлен к мышлению. Так нужно рассматривать искусство мышления как здоровье народа.

Руководство массами обязывает к расширению сознания.


76. Указать надо о качестве требуемого знания. Знание должно быть безусловно. Каждая условная, связанная наука причиняет непоправимый вред. Свободное сочетание элементов дает неповторенные, новые достижения. Кто может предписать химику пользоваться лишь одной группой элементов? Кто может заставить историка и философа не касаться исторических фактов? Кто может приказать художнику употреблять лишь одну краску? Знанию все открыто. Единственным преимуществом в областях знания будет большая убедительность и привлекательность. Если хотите увлечь вашим знанием, сделайте его привлекательным. Настолько привлекательным, чтобы книги вчерашнего дня оказались сухими листьями. Победа убедительности избавит от несносных запретов. Больше всего заботьтесь изгнать из жизни учащихся запреты. Строителям новой жизни это особенно легко, ибо их книга может быть особенно вдохновенна и увлекательна. Конечно, писарское изложение невыносимо. Убогий аптекарь оттолкнет всякого, кто не выносит бездарного отношения к красоте. Около строительства должна быть вдохновенность.

К Свету тянутся растения – этот знак первичного сознания непреложен. Идите путем непреложности и стройте жизнь. Ничего нет отвлеченного, и жизнь впитывает каждую мысль. Потому будем реалистами истинной реальности.


77. В школах должно быть преподаваемо уважение к произносимому понятию. Ведь попугаи могут бессмысленно устремлять в пространство понятия часто великого значения. Но люди должны понять, что каждое слово, как стрела громоносная, и слово, как педаль мысли. Утрата истинных значений понятий много способствовала современному одичанию. Как песок сыплют люди жемчуг. Право, пора заменить многие определения.

В школах учреждаются особые курсы; рядом с физиологией следует давать понятие о духе. Знание наконец должно построить научно мост устремления к духу. Новый Мир явит утверждение смелого познавания. Там Образы Учителей войдут в жизнь Друзьями. Указ Учителя будет на полке любимых книг.


78. Часто вы говорите о несовершенстве существующих книг. Скажу больше – ошибки в книгах равны тяжкому преступлению. Ложь в книгах должна быть преследуема как вид тяжкой клеветы. Ложь оратора преследуется по числу слушателей. Ложь писателей – по числу отпечатков книги. Занимать ложью место народных книгохранилищ – тяжкое преступление. Нужно почуять истинное намерение писателя, чтобы оценить качество его ошибок. Невежество будет худшим основанием. Страх и подлость займут ближайшее место. Все эти особенности непозволительны. Устранение их нужно осуществить в новом строительстве. Запретительные меры, как всегда, непригодны. Но открытая ошибка должна быть удалена из книги. Необходимость изъятия и перепечатка книги образумят писателя. Каждый гражданин имеет право доказать ошибку. Конечно, нельзя препятствовать новым взглядам и построениям, но неверные данные не должны вводить в заблуждение, потому защита знания ложится на всех членов. Не позже года должны быть проверены книги, иначе число жертв будет велико. Особенно надо беречь книгу, когда достоинство ее потрясено. На полках книгохранилищ целые гнойники лжи. Было бы недопустимо сохранять этих паразитов. Можно бы сказать – переспите на плохой постели, но невозможно предложить прочесть лживую книгу.

Зачем обращать лучший угол очага в лживого шута! Именно книги засоряют сознание детей. Должно отметить вопрос книги.


79. Законы человеческих пертурбаций не могут быть установлены логикой распределения элементов очевидности. Как же без изучения всех окружающих процессов можно расчленить узлы мыслящего аппарата? Где-то вспыхнули розовые лучи, и готовое восстание целого народа поникло. Где-то изменились океанские течения, и произошла перемена мировой торговли. Это грубые, очевидные примеры. Но сколько тончайших причин и следствий насыщают пространство и бороздят слои человечества!

Решающий судьбу людей, зайди в лабораторию и подымись в обсерваторию, если даже и не сразу найдешь аналогию с социальными проблемами, то пытливый ум уловит сложность аппарата действительности. Он уловит нераздельность судеб эволюции человечества от космических процессов. Потому реальное знание без предрассудков будет верным проводом в будущее. Кто же науку о человеческом обществе отсечет от мировых процессов, тот отрубит себе ноги и обречет себя на существование калеки.


80. Мало попыток связать механику с психикой. Вождь знает, как научное отношение к психике облегчает все существование, и обратит неотложное внимание на возможности психического аппарата. Психомеханика будет верным определением приложения психической энергии. Можно заметить интересные опыты при фабричном труде. Каждый опытный работник знает, что машины требуют отдыха. Трудно ближе определить это явление, но оно значительно знакомо даже тем, кто не имеет понятия о психомеханике. Нам приходилось делать опыты на ткацких фабриках, где имеются сотни станков и до сотни довольно опытных работников. Станки просили отдыха вне разрешаемой пропорции, вне зависимости от опытности ткача. Подвергая ткачей психическому испытанию, можно было ясно видеть, что в руках, обладающих психической энергией, станки менее нуждались в отдыхе, как бы живой ток сообщался станку и удлинял его жизнеспособность. Эта живая координация между работником и станком должна быть применена в трудовых общинах. Можно достигнуть этого выгодного условия при изучении психомеханики. Государственная задача вызвать к жизни наиболее производительные условия, принимая меры и направляя ученых к облегчению жизни коллектива.


81. Отказываться или умножать? Конечно, приумножать полнокровно и радостно, но для общего блага. Но самый малейший намек на сектантство и лицемерное ограничение будет противоречить солнечной эволюции. Суровая радость избегает потемок. Кроты запрещений и ограничений никогда не увидят солнца. Можно до такой степени ассимилировать сознание с рабскою угодливостью, что каждое новое знание будет казаться преступлением или безумием. Разве действительность может потерпеть невежественные ограничения?


82. Много раз сказано о дисциплине воли и о приказе сознания. Давно установлена бодрость ответственности, теперь должно направить зоркость на искоренение узости сектантства и суеверия. Сектант мечтает забрать власть для подчинения всего своему негибкому сознанию. Суевер больше всего боится, как бы случайным движением не напомнить чужое знамение, и очень много думает о себе. Суеверие и сектантство являются признаками очень низкого сознания. Потенциал творчества ничтожен, кому чужд принцип вмещения. Необходимо всячески обнаруживать суеверие и сектантство. Не стесняйтесь останавливаться на этих вопросах, тем самым будете уничтожать ложь и страх.

Суеверие можно изгнать лишь почитанием сил, прирожденных человеку.


83. Сотрудничество есть вместилище всех возможностей и всех накоплений. Каждый умаляющий границы и мощь сотрудничества становится предателем. Сотрудничество – чаша солнечной радости!


84. Следует обращать внимание на зачатки разных эпидемий. Явление той или иной повальной болезни отражается на общих сознательных силах. Отравление проникает глубже, нежели думают, и перерождается и творит новые микробы. Эпидемии физические и психические очень пагубны. Многие вырождения целых родов происходят от подобных перерожденных микробов.


85. Некоторые насекомые и пресмыкающиеся предпочитают погибнуть, лишь бы укусить и выпустить яд. Так же точно служители тьмы готовы на самые неприятные последствия, только бы сотворить ядовитое зло. Нужно твердо запомнить этих творителей зла, которые иногда не щадят самих себя для злодейства. Можно уявить много примеров, когда задуманное зло не могло быть полезно злодею, но тем не менее он под внушением темных то являл. Уловки темных сил должны быть явлены. Например, иногда находят около известных мест трупы каких-то людей или животных. Темные знают, что для привлечения сил низших сфер нужно разложение, и они находчиво устраивают такие очаги смуты разложения. По той причине давно советовал не держать в доме разложившейся мясной пищи и испорченных растений, также и гнилой воды. Люди редко обращают внимание на такие факты, которые даже современные врачи подтверждают.


86. Человек должен постоянно быть на пороге к будущему. Человек нов каждое мгновение. Человек не может утверждаться на бывшем, ибо его больше не существует. Человек может знать прошлое, но горе ему, если он захочет применить меры прошлого. Пусть Вождь помнит, что несовместимо прошлое с будущим. Мудрость сознания новых комбинаций соединяет прошлое с будущим. Нелегко постоянно мужественно знать, что каждое мгновение обновляет миры, но из этого источника родится неисчерпаемая бодрость. Может Вождь собирать Советы Мудрых, но не придет туда дряхлый духом, построивший себя лицом к прошлому. Свет будущего есть Свет Иерархии.


87. Вождь должен утверждать добрые дела в сознании народа. В его распоряжении должны находиться все средства распространения всех добрых сообщений. Каждое умолчание Вождя будет заполнено злом, которое преследует каждое отступление добра. Нужно признать эти передвижения основ, чтобы быть на страже постоянной; как отец сносится Вождь с народом. Так можно обновлять созвучие миров.


88. Конечно, старцы-наставники, так же как алтайские сестры и преподаватели разных знаний, искусств и ремесел, являются передвижным воинством просвещения. Местные учителя найдут в них лучших сподвижников. Именно они зажгут огни восторга и вдохновения. Местные учителя, при всем прилежании к предмету, несут на себе ярмо каждодневности. Они сами будут рады приходу гостя-наставника. Сама нежданность прихода представляет то необычное, к чему влекутся сердца. Сами странники-учителя вкушают прекрасное разнообразие, которое обновляет и умножает силы. Вождь сам иногда принимает участие в этих светлых паломничествах. Конечно, часто и учащиеся приходят в обители Старцев и Сестер. Хорошо должно быть в Обителях. Можно образовать настоящие духовно-трудовые очаги просвещения. Пусть утверждаются знания самыми сердечными, привлекательными мерами.


89. Вождь должен самолично участвовать в Совете печатного дела. Совет состоит из представителей издательства. Сами они пекутся об изгнании пошлости и зла. Уличенные трижды в этих преступлениях лишаются права издателей. Также сам Совет наблюдает за хорошей внешностью изданий и печется о доступных ценах. Они же заботятся, чтобы в народ проникало большое количество полезных листков. Пусть даже оберточная бумага содержит полезные советы. Конечно, издательства образуют кооператив.


90. Подкупность должна быть искореняема всякими средствами, но нельзя полагаться на карательные меры. Они плохо помогают, нужно среди уроков в школах утвердить мысль, что подкупность не соответствует достоинству человека. Конечно, и кооперативы будут извергать из состава, кто замечен в подкупности. Сам Вождь должен очень пристально наблюдать – не покажутся ли где признаки такого гниения. После подкупности не менее позорно неделание долга. Но это преступление так всасывается от малых лет, что и воздействие возможно лишь от малолетства. Пусть дети приучаются к работе взрослых. На качестве труда придет и сознание долга. Каждая неизбежность, забывчивость и уклончивость может быть осуждена лишь в своем сердце.


91. Страх несовместим с понятием Вождя. Каждое проявление страха уже есть уничтожение уважения к Вождю. Он не может проявить растерянности или рассеянности. Страх заставляет даже неглупых людей увеличивать около себя стражу. Но Вождь не нуждается в страже. Он может быть окружен сотрудниками и помощниками. Явление страха разрушило многие государства. Ужас – самое заразительное понятие. Можно представить, как Вождь заражается ужасом, разве можно тогда представить общение с Иерархией? Народы чутки ко всему, в чем повинны, конечно, прежде всего, к страху. Народы могут уважать мужество даже в самых странных формах. Но страх и нерешительность не будут прощены, к тому же каждое проявление страха отсекает нить серебряную.


92. Именно мужество может лежать в зерне и никогда не выявиться как светлый доспех. Но когда сознание наше всецело перенесено в Область, где нет страха и уныния, тогда мы неуязвимы скверною. Нужно понять, где крепость наша, и спешить туда без уклонения. Так можно упрочить мужество.


93. Вождь никогда не собирает всех своих сил в одном месте, в этом заключается одно из главных условий непобедимости. Но не только силы Вождя находятся в разных местах, но они иногда перемещаются. Приказ Вождя о перемещении сил зависит от него самого. Люди иногда знают о перемещении сил, но также они знают, что многое происходит вне их ведения. Таким образом, силы Вождя не подлежат обнародованию. При этом известно, что хотя газы не применяются, но зато имеются некие лучи, которые могут действовать безошибочно. Также нельзя скрыть, что психическая энергия представляет защиту гораздо большую, нежели газы. Но пользование этими энергиями находится в руках лишь вполне доверенных лиц. Всякое предательство с их стороны исключается, ибо та же самая энергия может иметь обратное действие. Таким образом, защита Вождя примет совершенно новый аспект. Не забудем, что общение с Иерархией, конечно, предупреждает об опасности. Явление сил психической энергии есть самый прочный доспех, люди напрасно употребляют нелепое слово «интуиция», где высшее чувствознание.


94. Вождь должен уберечься от отмены своих указов. Такое колебание поведет к тем же несчастьям, как и страх. Уважение будет непоправимо, потому Вождь не может надеяться, что ошибка дня сегодняшнего может быть исправлена завтра. Ошибки не должны происходить. Можно повременить с указом, но явление приказа есть закон.


95. Обычно люди ошибаются, полагая по ограниченности сознания, что предмет может существовать лишь в одном виде. Потому они не могут представить, что в древности люди могли пользоваться различными энергиями, но применяли их совершенно иначе. Люди также забывают, что сами они, покидая жилища, уничтожают многие вещи, так и мудрые наставники принимали меры к своевременному сокрытию того, что не должно было быть показано вне срока. Новые открытия, разве они могут быть обнародованы вне срока? Основание могло бы быть поколеблено такими самовольными попытками. Разве Иерархия не участвует в открытиях? Разве не знаете, что многие открытия были уничтожены Нами как вредные по несвоевременности? Пусть Вождь помнит, что Рука Водящая не знает покоя, следя за проводом возможностей во Благо.


96. Действительно, роскошь должна покинуть новое строение, тем более, что роскошь не отвечает ни красоте, ни знанию. Но извилисты границы роскоши, невозможно одним законом определить их. Вождь должен принять на себя и эту тягостную обязанность. Он может совершенно уничтожить всякую пошлость, которая бывает спутницей роскоши. Вождь может выслушать мнение лучших знатоков, но решение остается за ним.


97. Для роста познавания красоты в школах учреждается изучение красоты жизни. История Искусств и Знания войдет в этот предмет, ибо он должен касаться не только бывших пониманий, но и содержать указания по современным достижениям. Руководитель этого предмета должен быть действительно образованным, чтобы избежать всякого изуверства, которое содержит в себе зерно невежества.


98. Тайной живет Мир; так же, как Высшая Тайна неоткрываема, так же, как в каждом напряжении есть элемент тайны. Люди в сердце чуют границу этой тайны и способны уважать ее. Не следует выдумывать тайны, но следует почитать ее, в этом будет оправдание человеческой личности. Сущность намерений Вождя есть тайна, но явление его действий есть благо народа.


99. Можно ли ожидать, что нарушенные бюджеты государства придут в равновесие без особых мер? Ни выпуск денежных знаков, ни займы не помогут и только загонят болезнь внутрь. Значит, следует обратить внимание на правильное распределение народонаселения и сил его. Чудовищные города, как гнойники разврата и заболеваний, должны быть распределены более правильно, чтобы не нарушалось равновесие. Стечение толп и рядом пустыни не должны расшатывать устои жизни. Нужно сделать, чтобы жизнь в природе стала понятна и привлекательна. Новейшие открытия допускают даже в отдаленных местах пользование культурными достижениями. Когда школы разъяснят смысл жизни как самоусовершенствование, поток людской в природу увеличится. Также кооперативы дадут возможность вернуться к лучшему кустарному производству. Те же кооперативы помогут государству удержать равновесие бюджета. Явление кооперативов позволит государству возложить на них значительную часть расходов, например, содержание путей сообщения, лесное и водное дело, медицинская часть, внутренняя стража и многие статьи, в которых нуждаются кооперативы. Конечно, школы и увеселительные учреждения содержатся кооперативами под наблюдением государства. Также кооперативы, по природе своей, помогают косвенным налогом. Прямой, поголовный налог не должен быть велик, ибо это обстоятельство всегда будет причиною недовольства. Но косвенный налог притекает от такого множества предметов, что он уже недоступен глазу. Кооперативы покрывают сетью все местности государства и вместо множества служащих лишь требуют надзора. Совет Высшего Хозяйства состоит под руководством самого Вождя. Так строится здание всего государства с одною Вершиною.


100. Каждая беседа с Вождем должна приносить ободрение. Не может иметь место угроза или умаление. Каждый, даже не великий служащий, может быть поддержан в его лучшем качестве. Даже малые могут дать полезное замечание; и радуется сердце человеческое, когда чувствует, что его лучшие качества оценены.


101. Тем, кто не может усвоить идею Вождя, скажем: каждое ваше слово предполагает приоритет чего-то или кого-то. Сами не замечаете, что каждое утверждение ваше опирается на нахождение чего-то, установленного кем-то. Нет человека, который обошелся бы без учительства. Только не нужно превозноситься в сердце своем. Понимание Иерархии поможет установить явление Вождя, который по отношению к Высшим не Вождь, но последователь.

Люди под влиянием невежества пытаются иногда отрубить канаты, но каждый моряк скажет, что мачты рубят, когда стихии оборевают силы человеческие Тот же моряк знает, что без мачт и канатов плавание бедственно. Значит, нужно посредством воспитания утвердить неизбежность Иерархии во всей Вселенной.


102. Каждый изобретатель и ученый должен чуять, что его открытие охранено государством. Не является надобным для ученого тратить силы на ограждение нахождения, само государство должно взять на себя заботу не только охраны, но и широкого применения полезных открытий. Сам изобретатель должен быть вознагражден государством и поставлен в благоприятные условия для продолжения и улучшения работ. Нельзя, чтобы творческие силы утруждались среди формальной тупости. Сам Вождь должен знать, куда направлены творческие силы народа. Так трудовая единица улучшателя жизни будет справедливо оценена.


103. Сословия, как выражения условности, не могут существовать в Новом Мире. Сословие военное преображается в общую защиту, которая распределяется решительно на всех. Школа учит необходимым защитным приемам.


104. Устный приказ остается в жизни, хотя бы человечество располагало тысячью письменных языков, к тому три причины: первая всегда поддается письменному изображению; вторая – люди мало устремляют внимания, полагаясь на письменность; третья – явление самых высоких Заветов никогда не бывает записано, потому уста говорят от сердца к сердцу высшие Приказы. Так и Вождь сохраняет в сердце Приказ Владык и, в свою очередь, дает такое поручение устно. Такое простое соображение все же нуждается в отмечании, ибо если кто не знает Иерархии, тот не поймет святости Приказа. Нужно много наставлений о законах природы, чтобы понять всю красоту закона притяжения, который лежит в основании Иерархии. Невежды не понимают, что рабство и свобода лежат: первое – во тьме, и вторая – в Свете Иерархии.


105. Можно навсегда исключить пытки и насилие. Такие темные меры не нужны нам там, где есть


убрать рекламу




убрать рекламу



познание психической энергии. Суд отмечает на фильме внутреннее состояние судимого. Признание контролируется ясновидением. Сам судимый скажет правду по указу, ослушаться которого никакая воля не может. Так психическая энергия придет в обиход. Конечно, и Наука Светил поможет пояснить Истину.


106. Действительно, будет расти уважение духа. Мы должны искоренить безбожие. Дело в том, что лучше сохранить хотя бы обломки познания Иерархии, даже в условных формах, нежели вернуться в бездну хаоса. Когда люди услышали о недосягаемости Высшего, они начали вообще свергать все невидимое. Потому по Приказу Моему будет преследоваться безбожие, которое приняло вид самого явного сатанизма.


107. Смертная казнь отменяется, ибо уничтожение разбойников в бою не есть казнь. Множество преступников обратятся к труду под внушением. Совершенно как пьянство и другие пороки, так же и болезни преступности могут быть излечены волевым приказом. Также не нужно забыть, что многие преступления совершаются под влиянием одержания. Значит, таких людей нужно лечить, но не карать. Конечно, при таком лечении имеет решающее значение усиленный систематический труд. Для одержателей каждый труд ненавистен. Они пытаются погрузить в хаос, но сущность труда уже есть проявление.

Не следует огорчаться соображением, откуда придут сильные внушения, их много, но они разрознены. Когда же состоится институт психической энергии, он соберет много полезных сотрудников. Не следует забыть, что институт астрологии будет близким помощником для проверки данных. Недавно правительства стыдились как небесных светил, так и человеческой мощи, но психическая энергия должна занять внимание просвещенных людей.


108. Вождь должен быть постоянно бодрым, чтобы никто не получил от него эманации уныния. Но такая бодрость может установиться только при преданности Иерархии, когда общение вошло в сердца. От такого Источника создается и дружелюбие, которое открывает самые трудные врата. Нужно иметь перед собою Изображение Иерарха, чтобы найти ко всем случаям основание дружелюбия. Нужно знать Огненный Меч Архангела, чтобы знать границу справедливости. Кто скажет, когда исчерпываются все меры дружелюбия? Лишь один Иерарх может взять на себя такое решение. Вы знаете, что пример тому дан самым мирным Подвижником.


109. Вождь понимает каждодневную работу как миг вечности. Он не может утомиться, видя медленность эволюции. На часах человеческих много времени, но Вождь живет там, где меры иные, потому ему нужно благостно уметь помогать отставшим и опережающим. Только общение с Иерархией дает Вождю меры Трех Миров. Из этого источника создается неутомимость Вождя. Не может мозг человеческий утвердиться на вечной работе, только неистощимая Мощь Иерархии посылает лучи усиления и познания смысла труда. Без Иерархии Вождь лишь былинка среди вихря. Собирать лучи Мира Огненного значит ковать себе панцирь.


110. В сельском хозяйстве, в промыслах, в творчестве должна быть развита личность. Кооператив есть поощритель личности, но никак не поработитель. Только в невежественных формах сотрудничества можно видеть порабощение и отрицание личности. Как палач не знает мыслей отрубаемых голов, так невежды, мнящие себя кооператорами, уничтожают силы творчества. Палач был всегда презираем, так же будет презираться палач мыслей. Не унижение, а восхождение будет звучать в зовах Вождя. Явление самого Вождя уже есть символ вызывания сил народных.


111. Вождь может являться молодежи, и каждое его появление будет праздником. Он предложит увлекательные работы, он укажет, как даже малыш может быть полезен государству: он узнает и оценит каждый признак геройства. Сам Вождь запишет имена маленьких героев, ибо геройство уже лежит в духе. Не бывало, чтобы трус становился сознательным героем. Нужно от школьных лет намечать кадры героев и поддерживать эти огни самоотвержения. Никто не примечает, как выражаются основные черты природы человека. Слишком часто люди унижали именно самые ценные задатки. Новая Эра, прежде всего, будет беречь силы народа.


112. Вождь не должен назначать на ответственные места людей озлобленных. Нужно очень опасаться такого свойства, ибо озлобленность есть ограниченность. Конечно, ограниченность, до известной степени, может быть излечена так же, как и озлобленность. Оба свойства поддаются внушению, но такое преображение требует времени. Ужасный вред порождается от озлобленности, как препятствие неодолимое ложится на все действия человека, подпавшего озлоблению.


113. В сонное время не рождается Вождь, но дни стремлений и дни тягостей создают и Вождя. Он, как символ движения, выводит народы на плодородную землю. Там, где послан Вождь, там уже явлена обетованная Земля. Поэтому появление Вождя есть знак добрый и знак преуспеяния, знак отхода от погребения и приближения к Свету. Так не будем никак сожалеть о времени сонном, когда нас и вести некуда. Пусть Вождь сообщает народу энергию, которую существенно дает Иерархия Света. Не скажет Вождь слова запрета; там, где врата сужденные, народ найдет ответ на нужды, и это не будет сулением пустым, ибо Иерархия не знает пустоты. Так возблагодарим, когда вместо сонного времени дается время восхода.


114. Вождь собирает сотрудников многими испытаниями. Прежде всего он предложит испытуемому описать какое-либо обстоятельство. Если сообщение начнется с отрицания, значит, сотрудник не годен, ибо каждое явление содержит что-то полезное. Но есть особенный глаз, который усмотрит каждое годное зерно. Нужно выбирать таких дальнозорких сотрудников. Не должен Вождь погружаться в соблазн отрицания.


115. Нищенство совершенно недопустимо. Кооператив, в своей области, следит, чтобы труд мог быть уделен каждому. Только немощные населяются в Дома Милосердия, но мало столь немощных, чтобы их совершенно лишить труда. Разнообразие труда неисчерпаемо, нужно лишь иметь находчивость, чтобы найти работоспособность.


116. Также Вождь имеет заботу, чтобы целесообразно перемещать служащих или сохранять их пользу на одном месте. Невозможно установить условные сроки, все должно зависеть от целесообразности.


117. Вождь должен постоянно иметь перед собою конечную цель. Много начинаний разрушалось только от утраты главной цели. Обиход стирал задачи богоданные, и человеческие задачи преумножались, уничтожая размеры космические. Нужно понять, что лишь общение с Иерархией может удержать подъем духа поверх обыденности. Нельзя избежать подробностей жизни, но они могут быть покрыты радугой излучений духа. Пусть Вождь помнит, что главная задача в самоусовершенствовании народа, когда поняты будут сокровища Трех Миров.


118. Нужно избегать всяких запрещений и заменить их своевременно направленным указом. Лучше звучит, когда Вождь скажет – делайте, творите, нежели запрещаю. Каждое отрицание уничтожает часть уважения к Вождю, но, действительно, Указ может быть жизненным лишь своевременностью. Но что же, кроме Иерарха, может усмотреть своевременность? Потому жемчужина силы Вождя лишь в общении с Иерархом. Нельзя растопить эту жемчужину, ибо в разложении она дает яд. Нужно хранить жемчужину явленную, как единое незаменимое сокровище. Представим себе, что Вождь отринет Общение, тогда он сразу станет самым обычным человеком и нить порванная отбросит его далеко назад.


119. Можно признать Высшую Мощь, когда она действует обоюдно, как сумма равнодействующая. Понятие обоюдности самое нужное; щит явлен лишь при соединении сил. Но Вождь должен устремлять свое сердце так, как бы Иерарх был непосредственно рядом с ним.


120. Осознание Высших Сил дается не в школе, не извне, но, именно, живет в сердце, будучи самым краеугольным воспоминанием жизни Тонкого Мира. Можно сказать – будьте благословенны, которые сохранили в сердце самое Прекрасное. Тучи человечества от забвения самого нужного. Ночь дана как возвышение духа, но люди сказали в неведении – сон подобен смерти. Нелепо сравнивать тайну чудесную с разложением. Нужно от малых лет твердить, что сон называется беседою с Ангелами. Когда слова не нужны, тогда начинается познание сердечное.


121. Надзор должен быть очень бдительным, но он не должен являться как знак недоверия. Следует преобразить надзор в сотрудничество и взаимоосведомление. Меры доверия, тщательность качества должны быть проводимы сверху донизу. Множество полезных мероприятий было опорочено и уничтожено только от ненависти к надзору. Конечно, невежество будет причиною такой нецелесообразности, когда же люди прозреют в Мир Тонкий и Огненный, они поймут всю нескончаемость отношений. Поистине, кто же вне Иерархии?! Только невежды или сознательные обманщики могут под разными кличками затемнить Иерархию. Но сами будут нести не свободу Иерархии, но клеймо рабства. Вождь должен очистить народ от всякой коросты рабства. Нужно с малых лет твердить о свободе дисциплины духа. Можно пробудить всякое достоинство и честь. Ведь без чести человек не может быть честным. Не следует думать, что рабство может быть одобряемо Иерархией. Наоборот, Мир Огненный ищет не рабов, но сотрудников. Считайте мерами чести сердечную утонченность. Так не будем забывать, что в самом каждодневном обиходе заложены основы мирового величия.


122. Прочесть книгу не значит еще усвоить ее. Вождь должен понимать, насколько его сотрудники должны именно проникнуться стройным созданием государства. Никто не может отказаться от посильного участия в работе. Можно, по человечеству, знать больше или меньше, но готовность к общей работе отличать должна тружеников народных.


123. Нужно иметь явленную заботу об Иерархии. Не начальство Иерархия, но Твердыня Любви. Только из любви рождается почитание, которое создает дисциплину. Но немногие любят того, кто им помог, значит, велико невежество!


124. Если, входя в дом, на столе хозяина заметите ехидну, что сделаете? Будете ли размышлять, пока змея уничтожит вашего друга, или немедленно решитесь уничтожить ее? Мы говорим – спасите близкого от зла. Не затуманивайте голову вашу смущением, но действуйте во благо. Нельзя положить на весы ехидну и человека. Нельзя уравнять сознание низшее с храмом сознания. Если мы перестанем различать, то где же будет наша ответственность перед миром? Не герой, кто спасет змею, чтобы потерять друга. Не герой, кто уклонится от долга, подыскивая слова извинения. Не герой, кто не понимает, где больше и где меньше. Не герой, кто потерял мерило сердца. Вождь знает мерило сердца и решение огненное.


125. Действительно, Вождь будет не только говорить с народом, но его указы будут печататься в газетах и широко греметь по радио. Не столько личные беседы, сколько оповещение печатное и, главное, радио. Много глухих, дальних мест должно слышать голос Вождя. Он должен показать, что все созидание ему близко и каждый, стремящийся к улучшению и усовершенствованию, найдет в Вожде одобрение и ласку. Уравновешивание начал жизни должно найти справедливое отношение сверху. Никто не должен чуять, что между ним и Вождем находится средостение. Появление свежей мысли, или творческого утверждения, или открытия должно быть оповещено местными кооперативами и молниеносно достигать Вождя. У него, конечно, находятся и другие Иерархические возможности знать все выдающиеся явления.


126. Самые мощные Аватары не носят на себе земных отличий, но утверждают себя явлением духотворчества. Не следует удивляться, что сильные духи не будут признаваемы современниками – так и должно быть, ибо их меры отвечают будущему, когда уложение законов дается на одну часть приближения к следующей ступени жизни. Считайте, что никогда не могут признать люди, что высшее достижение в развитии сердца. Сотрудничество и сожитие основаны на сердце. Такая простая истина не может быть осознана. Механизация препятствует основным проникновениям в Огненный Мир.


127. Некоторые металлы легко соединяются, но другие отталкиваются, сам Вождь должен наблюдать за этими линиями добра и зла. Обе стороны создают целые связные цепи. Но главное препятствие государства заключается в механическом смещении противных начал, отсюда преждевременное разложение. Сердце и общение с Иерархией скажут, где соединяемые части. Человек нуждается в равновесии ума и сердца. Сотрудничество есть подтверждение равновесия. Священное число Пифагора есть равновесие красоты. Многое из этой аксиомы сделали неприемлемым к современности. Тяжкое задание говорить людям о равновесии.


128. Соревнование есть одно из трудных понятий. Лишь огненное сердце понимает, сколько мер может быть положено и на светлую, и на темную сторону. Соревнование утверждается самим Вождем. Чистое понимание усовершенствования дает соревнование. Там, где дикое, необузданное сознание, там соревнование ведет к взаимному уничтожению. Зависть гнездится около соревнования. Она ведет к самым изысканным преступлениям. Сотрудничество должно уравновешивать непонятное соревнование. Нелегко лично уловить границу разумного соревнования. Само слово «соревнование» уже опасно, в нем выражается ревность, иначе говоря, испорченная преданность. Потому, где можно, лучше заменить понятие соревнования самоусовершенствованием. Множество понятий должны быть пересмотрены от их современного понимания. Нужно признать, что справедливая история верований дает многие корни самых извращенных понятий. Нужно следить, чтобы язык основных понятий был звучен и по возможности определителен.


129. Можно обогащать язык новыми определительными, но бессмысленный свист не принесет пользы. Каждая буква, по звуку своему, означает вибрацию центров. Нелепо без пользы нарушать созвучие. Обратите внимание на звучание древних названий мест, новые не всегда получают такую же полезную вибрацию. Древние названия имели незапамятные значения. Часто никакая филология не найдет корень, заложенный явленными мощными народами. Тем более мы должны заботливо относиться к наследству неведомому, но заставляющему звучать сердца наши.


130. Можно наблюдать, как яростно возражают люди теперь против понятия вождя и вместе с тем пламенно ждут его. Поучительно усмотреть разъединение процессов мозгового и сердечного. Мозг следует условному мышлению и повторяет напетые формулы. Но сердце, даже слабое и неуравновешенное, хранит крупицы истины. Там, где мозг находит подкрепление в отрицании, там сердце хотя робко, но все же трепещет радостью при близости явления решения. Люди, возражающие против созидания, обычно не имеют ничего предложить взамен. Именно такие возражатели одни из первых пойдут за Вождем. Будут шептать о несогласии, но довольно точно исполнять Указ. Не только по рабской природе они примут Иерархию, но по работе сердца своего. Оно указывает, что в минуту опасности нужно соблюсти равновесие около сильной власти. Потому пусть Вождь не смущается этими голосами призраков.


131. Почему столько испытаний, если сердце может творить духовное преображение? Ответ прост – сердце заброшено и не приложено к жизни. Так нужно многим людям улучшить сознание на испытании. Когда вы нанимаете слуг, то или назначите испытание, или верите их глазам. Так и сердце может убедительно блеснуть во взоре, но рассудок может уподобить глаза оловянным плошкам. Так, при каждой возможности, советуйте путь сияния взора.


132. Вождь должен ясно различать, с кем именно может он работать. Но если выбор сотрудничества сделан, то не следует поминать сотрудникам о прошлом. Мало ли что могло случиться в прошлом! Именно оно препятствует всецело обратиться к будущему, и какие малые земные прошлые камни мешают продолжать путь спешный! Но следует привыкать к спешному пути, другого не существует. Множество несчастных и страдающих считают мгновения, ожидая помощи. Неужели не поспешим!


133. Нужно строго различать между противоречием и особым приемом работы. Если левша может творить левой рукой, то смысл его достижений не будет противоречить работе правой руки. Но люди стеснены условностями мер, даже в настоящее время не могут понять, в чем ценность труда, и каждый необычный прием уже возбуждает подозрительность. Какое мерзкое чувство подозрительность! Ведь оно не имеет ничего общего с Огненным Миром. Приступ подозрительности делает человека хуже животного, у того остается чутье, но подозрительность выедает все чувства. Конечно, этот пережиток от самых темных времен. По счастью, он поддается лечению внушением, но запускать такую заразу не следует.


134. Сам Вождь сумеет приблизить сознание народа к мерам наивысшим. От Вождя зависит характер всей страны – он выразитель ее возможностей. Народ будет почитать лишь выразителя истинных сокровищ страны. Пусть Вождь почует, где заложены сокровища, и пусть познает, где самые вражеские нападения. Не бывает ни одного дня, чтобы силы темные не пытались внести разрушение. Но каждый разберет, где обновление и где разрушение.


135. Действительно, жестокость должна быть искоренена. Не только жестокость действий, но и жестокость мыслей, последнее хуже самого действия. От младенчества нужно мерами государственными пресекать задатки жестокости. Как самая бесчеловечная, отупелая и злобная тьма, должна быть очищена проказа низкого мышления. Дети не жестоки, пока не увидят первое жестокое действие; оно точно открывает поток темного хаоса. Лишь немногие уже сами готовы противостоять потоку тьмы, такая накопленность сознания редка. Нельзя Вождю предполагать такое достижение во всех, наоборот, следует принять меры по низшей степени. Также не будем мертвенно повторять великую заповедь – «не убий», но подумаем, где больше убийства – в руке, в слове или в мысли? Нужно подумать, что мысль людей очень готова к убийству.


136. Вы сами знаете, что вернейший путь есть путь дружелюбия. Вспомним, какие опасности мы миновали дружелюбием! Может быть, даже не знаем границ и размеров таких опасностей, но сердце свидетельствует, что именно дружелюбие помогло в самые трудные часы.


137. Невозможно ожидать от Вождя всегда немедленное решение, но другое обстоятельство – можно получить суждение Вождя. Он может почуять главную причину происходящего. Такое чувствознание может быть развито наблюдательностью. Такое умение различать главное обстоятельство и одно понимание самого нужного уже есть ключ к решению. Наблюдательность не есть нечто чудесное, она рождается из уважения ко всему сущему. Конечно, Вождь должен обладать такою наблюдательностью, ибо радость сего дня может быть горем назавтра, и наоборот. Но увлекательна задача сердцем воспринять, где же самое руководящее условие? Обычно само лицо отражает отливы и приливы энергии. Плох будет Вождь, который не замечает волны, которая ложится в основание впечатлений людских. Ведь люди обычно видят то, что в их сознании проходит. Такие преходящие тени не должны туманить сознание Вождя.


138. Природа Вещей должна быть преподаваема среди самых первых предметов. Она должна быть прекрасно рассказана во всей реальности. Должна быть показана преемственность миров со всеми научными сопоставлениями. Религия не только не будет противоречить такому изложению основ, напротив, религия будет помогать в своих древнейших намеках. Предмет природы вещей будет преддверием понимания живой этики. Нужно познать, для чего необходима честь, достоинство и все прочие качества человечности. От самых ранних лет дети должны слышать о Мирах Тонком и Огненном; должны понимать начало Иерархии и добра. Чем раньше им напомнят об Иерархии и прочих Истинах, тем легче им припомнить прежние знания. Понятие Бога во всем величии очистится на основе Иерархии. Только так Понятие Высшее не останется отвлеченностью и сольется со всем Бытием. Нужно, чтобы Вождь и правительства поняли, чем следует повысить познание Высшего Представления. Нужно, чтобы Школы приняли всю привлекательность, которая представляет Бытие во всем величии.


139. Опасность есть сосредоточение вибрации напряжения. Множество опасностей окружают людей, но из них замечаются лишь немногие. Когда Вождь говорит – живите в опасности, он мог бы сказать – замечайте опасности и тем преуспевайте. Нельзя жить вне опасности, но прекрасно сделать из опасностей ковер подвига. Вождь знает, что он несет поручение и опасности сделаются лишь двигателями, потому Вождь и не думает об опасностях. Сама дума об опасности вредна. Думая об опасности, мы усиливаем вибрации их и можем этим нарушить равновесие.

Бережливость к силам не должна быть смешиваема со страхом и смущением. Мы бдительны и осторожны для лучшего выполнения поручения. Но опасности не могут отяготить наше внимание. Учитель должен, прежде всего, настоять на освобождении ученика от призрака опасности. Ученик должен помнить всегда, чтобы не потратить каплю высшей энергии без пользы. Мысль об опасности поражает многие наши центры и беспорядочно поедает ценную нашу энергию. Мысль об опасности отражается даже на качестве пульса, но желание лучше исполнить поручение укрепляет сердца. Итак, будем действовать, как полезнее.


140. При вступлении в монашество обычно указывалось на все трудности этого пути. Одни скажут – все легко, другие предупредят – все трудно. Людям с огненным сердцем можно сказать – все легко, но при обычном сознании правильнее предупредить – все трудно. Если кто убежит от одного предупреждения о трудностях, то он все равно не подошел бы для настойчивого труда. Не следует набирать людей, заведомо непригодных. Боязнь работы уже есть предательство.


141. Александрийские философы говорили: «Не порицай Мир, ибо он создан Великою Мыслью!» Не творение виновато, но наше суждение о нем. Мы можем наслаивать наши мысли как к добру, так и ко злу. Мы можем из самого доброго животного претворить злобную тварь. Жестокость с одной стороны, страх – с другой наполняют посредством мысли наше сознание. Мы посылаем зло во взгляде нашем. Мы могли бы обратить полезное растение в самое ядовитое и пагубное. Мысль древних философов проникла в религии. Климент Александрийский знал, как люди сами унижают великое Творение, и сейчас люди могут наблюдать, как может зло претворить самое незлобивое существо.

Конечно, каждый укротитель скажет, как часто именно добро помогает ему в его ремесле. Но он уже знает, что кроме добра должны быть различные предохранительные меры, каждая по нраву животного. Такую науку можно назвать целесообразностью. И мы можем не осуждать Мир, но мыслить, почему злоба могла войти в него? Так и предохранительные меры могут проистекать не от зла, но от добра.

Можно каждому Вождю посоветовать не забыть Завет старых философов.


142. Уже вы достаточно знаете об умеренности некоторых лиц. Что же делать, когда они из самых лучших? Умеренность вползла в самые широкие круги. Те, которые являются как бы поборниками добра, – предаются духовно умеренности. Можно видеть, как часто темные не страдают этим недостатком. Существует сказка, как дьявол встретил Ангела. Светлый сказал: «Горьки слуги твои!» Но дьявол ответил: «Мои горьки, зато твои кислы, оба мы должны искать сладких». И Ангел поник головою, ибо он не мог указать, где они непрокислые. – Так давно замечено народом.


143. От любого пути зла можно повернуть к добру. Но такие возможности лучше всего очевидны на задачах прогрессии. Действительно, каждое промедление во зле относит от добра с быстротою прогрессии. Так, где вчера можно было соскочить с колесницы зла, уже нельзя вернуться к тому же месту сегодня. Это нужно напомнить всем, кто думает, что можно в любое время одинаково скинуть груз зла. Его вещество липко и зарастает малыми правдами, о которых беседовали.


144. Люди, принявшие на себя Великое Служение, могут быть названы «Небесным Камнем». В стремлении они преисполняются светом, они прободают низшие слои и заключают в себе алмаз – адамант. Но нелегко быть алмазом, и нужно утвердиться в Свете, чтобы преодолеть тьму. Не знает покоя Великое Служение. На бессменном предстоянии укрепляется дух. Много земных малых правд нужно покрыть куполом великодушия. Нужно покрыться светом, идущим от Иерархии. Усвоить Мир Тонкий и Огненный как природу вещей.

Можно из ямы не замечать солнца, но из колодца изучают звезды. Самое нежданное может случиться на пути Служения, но опытный Вождь не забудет, что каждая мировая утрата возмещается в пространстве.


145. И нигде люди не думают о живой этике. Они думают, что можно прожить в обычных мерах, но с каждым днем становится яснее, что можно спасти людей верою, которая превыше всех религий. Немного такой веры, не будем считать тысячами там, где довольно десятков. Необычны пути такого осознания Высшего.


146. Понимается слово «хор» как созвучие голосов, но может быть хор энергий, хор сердец, хор огней. Учение должно обратить внимание на хоровое начало, которое вовсе не обременит начало личное. Нужно развивать в себе такую кооперацию, чтобы привходить для прямого усиления возможностей. Так забота о хоровом начале соединится с созиданием. Люди могут понять, что хор нуждается в разнообразии соучастников. Только очень привычные руководители понимают, как нужны бывают даже не очень деятельные участники, но которые могут вносить своеобразие гармонии. Учитель радуется каждому своеобразию, в нем рождается новый вид огня.


147. Посмотрим, как народы могут почувствовать значение знания. Мы употребим заботы, чтобы проявление знания могло пойти путем необычным, чтобы поразить человеческое воображение. Действительно, умение пробудить воображение прошлых воплощений нелегко. Только сознание очищенное, которое уже не смущается переходом, являет постоянное воображение, новое и неутомимое.


148. Нужно всеми мерами усвоить основной закон, что Учитель дает направление, но не настаивает на подробностях. Каждый должен искать и найти в труде. Особенно смутно понимается, насколько велик закон, устремляющий к нахождению. Не только теперь, но и в лучшие годы люди требовали уже конченных, хотя бы и не продуманных ими формул. Как поучительны испытания, когда по одной начальной букве ученик должен был найти все требуемое слово. Но немногие будут искать такое объединенное сознание. Нужно указать, насколько поиски усиливают и руководительство.


149. Много раз философы утверждали, что собрание людей допустимо, когда оно имеет нравственное последствие. Действительно, истина эта нова для нашего времени. Сборище людей обычно кончается в извращении самых простых основ. Посмотрим на тонкие и огненные окружения такого многолюдного сборища. Посмотрим и ужаснемся; несогласованные ритмы допускают лишь низших сущностей и претворяют огненные посылки в огонь опаляющий. Если благому посетителю трудно пробраться через животную толпу, то тонкие существа будут отброшены, как лист сухой, вихрем. Нужно ждать, когда же на уроках психологии будут сказаны советы о массовых воздействиях? Люди желают приобщаться к управлению, но не хотят воспитать волю свою.


150. Вождь не огорчается кажущимися неудачами, ибо он знает, что количество добра может заполнить любую пропасть. Он будет чуять каждое уклонение с пути, но оно даст ему лишь еще одну возможность посетить новую область. Также и добро становится в руках Вождя настоящим явлением Света. Утешение не в том, что неудача невозможна, но в том, что каждое достижение добра есть уявление нового успеха. Не советую считать знаки тьмы, они лишь заведут во мрак. Свет только один. Свет может быть мерилом и опорою. Огненный Мир Светом создан, и мысль есть продукт Огня.


151. Люди обычно даже не замечают поворотных обстоятельств. Вчера обратил внимание, как люди не хотят понять, что творят сами! Лестница уже давно сложена, но человек все же бросается в пустоту, ибо думает о бывшей лестнице. Невозможно утверждать людей на действительности. Самые простые и прекрасные решения обходятся молчанием и отрицаются только потому, что где-то стояла дедовская лестница. Она уже давно не существует, но не примет такую действительность умеренное сознание. Пусть хотя бы величие Мира Огненного подвинет людей к ступеням действительности!


152. Нужно следить, как целые страны могут шататься от одного неправильного представления. Невозможно оправдать тем, что кто-то о чем-то не знал. Обычно можно найти доказательства, что такое знание стучалось во все двери, оно лежало на всех столах и упоминалось много раз. Несправедливо оправдать невнимание и нежелание углубиться мыслью. Новые утеснения не что иное, как неубедительное поведение Вождя. Часто народ не знает самой причины, но в сердце своем чует, что происходит нечто неубедительное. Вождь должен больше всего уберечься от нарастания неубедительности.


153. Лишение благословения есть акт древнейшего Патриархата. Он далек от позднейших проклятий. Проклятие является уже продуктом невежества, но древнейший акт предусматривал нарушение связей с Иерархией. Связь с Иерархией есть настоящее благословение со всеми последствиями.

Спросят невежды: «Мы много раз поносили Высшее, и тем не менее мы существуем, никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам». – Тогда поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: «Вот тоже вы!» Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни, скажем – «разве не узнаем себя? Только пресеклась нить с Высшим, и вы летели в бездну». Устрашать не нужно, жизнь полна примерами таких ужасов. Помните, что нагнетение огня незримо, но ничто не минует последствия. Так можно видеть, как даже древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным.


154. Вождь не должен


убрать рекламу




убрать рекламу



омрачать исторические события никаким личным чувством. Невозможно окрашивать событие целого народа личною радостью или печалью. Многие события были искажены именно личным произволом, который вносил насилие в широкие устремления. Именно высокое сотрудничество должен проявить Вождь, чтобы охранить творческий энтузиазм народа. Но редко удавалось такое сотрудничество, как слияние космических сил. Конечно, только перенесение сознания в будущее охранит Вождя от личного ощущения прошлого.


155. Не следует удивляться, когда Мы произносим наименование, которым наполняем пространство для уведомления. Мы утверждаем в пространстве решение Наше. Тот, кто понял связь с Иерархией, должен также усвоить, что решение Мира зависит от наполнения пространства. Ведь не земной мир решает, но вся триада. Так даже самые, казалось бы, согласованные постановления разрушаются, ибо они не были приняты двумя Высшими Мирами. Также темные силы иногда должны быть оповещены, потому что их вопль лишь усиляет шум оповещения. По всем мирам проносится такой зов и пробуждает новые энергии. Конечно, те, к кому относится такая манифестация, должны быть бережны, ибо вихрь устремлен на них.


156. Главная опасность в неимоверном расхождении сознаний. Когда одни почти касаются атомистической энергии, другие же даже еще не достигли пещерного существования. Такая разница порождает смятение токов и затрудняет движение. Можно легче двигать троглодитами, нежели такими разновидными толпами. Потому так усложняется продвижение и расширение сознания.


157. Нужно применять новые приемы во всем. Можно видеть, как события Мира куются новыми мечами. Нужно изучать международное право, чтобы не впадать в старые методы. Вы видите, как творятся события в Германии, в Италии, в Турции, ведь это не предусмотрено в международном праве. Можно сказать, что путь мира именно вне старого права. Мы ищем не прав, но справедливости.


158. Думайте о самостоятельности как страны, так и семьи. Нужно представить себе, как может народ существовать внутренним обменом, как семья может духовно мыслить: так самоутвердится народ и полюбит усовершенствование.


159. Да, да, да, если люди не обратятся к Иеровдохновению, то произойдет много смятений. Равновесие и соответствие нарушены механическим миропониманием. Еще полвека назад мы заботились о преумножении физического знания. Действительно, в этом направлении достигнуто многое, а в то же время духовное сознание отстало от физического. Этика утерялась среди нагромождений формул. Машины отвлекли человека от искусства мышления. Сейчас довольно роботов! Для равновесия мира нужно сердце, в этом Указе находится спасение неотложное. Злая волна нагнетает земную ауру.


160. Опытный хозяин найдет применение всем отбросам. Современный строитель должен принять на себя этот подвиг. Он особенно тяжел, ибо нелегко приложение роботов, когда требуется осознанная обоснованность.


161. Устремимся к пониманию явления самого необходимого. Решение степени необходимости есть качество Вождя. Много одновременных запросов нужно уметь расположить в мозаику общего и последовательного порядка. Не логика, не рассудок, не формулы, но огонь сердца осветит путь такого шествия действий. Нужно всем сердцем познать, где достаточный проход, чтобы не толкнуть соседа. Сердце укажет, когда не следует переполнить давление. Такие испытания сил называются крыльями справедливости.


162. Срам стране, где Учителя пребывают в бедности и нищете. Стыд тем, кто знает, что детей их учит бедствующий человек. Не только срам народу, который не заботился об Учителях будущего поколения, но знак невежества. Можно ли поручать детей человеку удрученному? Можно ли забыть, какое излучение дает горе? Можно ли не знать, что дух подавленный не вызывает восторга? Можно ли считать учительство ничтожным занятием? Можно ли ждать от детей просветления духа, если школа будет местом принижения и обид? Можно ли ощущать построение при скрежете зубовном? Можно ли ждать огней сердца, когда молчит дух? Так говорю, так повторяю, что народ, забыв учителя, забыл свое будущее. Не упустим часа, чтобы устремить мысль к радости будущего. Позаботимся, чтобы учитель был самым ценным лицом среди установлений страны. Приходит время, когда дух должен быть образован и обрадован истинным познанием. Огонь у порога.


163. Нужно смягчить сердца учителей, тогда они пребудут в постоянном познавании. Детское сердце знает, что горит и что потухло. Не урок заданный, но совместное с учителем устремление дает мир чудесный. Открыть глаз ученика значит вместе с ним полюбить великое творение. Кто не согласен, что для устремления вдаль нужно стоять на твердой почве? Стрелок подтвердит. Так научимся заботиться обо всем, что утверждает будущее. Огонь у порога.


164. Не напрасно древние мудрецы предлагали заниматься художествами или ремеслами. Каждый должен был приобщаться к такому рукоделию. Они имели в виду средство сосредоточения. Каждый в стремлении к совершенствованию напрягал волю и внимание. Даже на немногих дошедших до нас предметах можно видеть высокое качество ремесла. И теперь настало время снова вернуться к качеству рукоделия. Нельзя положить духовное ограничение в пределы машин. Нужно заполнить время качеством рукоделия, которое обновит воображение. Именно качество и воображение соединены на ступенях огненного достижения. Пусть Вождь запомнит совет древних мудрецов.

Именно нужно понимать источники древности. Когда откроется значение их, тогда придут и новые нахождения. Можно найти многое, но дикое помышление не должно касаться сокровищ. Не отымем разумности эволюции.


165. Злоба неверия заливает мир. Такая злоба самая лютая, ибо она состязается с сущностью Бытия. Она сама себя раздражает и во лжи умерщвляет все возможности.


166. Нередко люди спрашивают – как быть с заветами ушедших? Часто такие поручения не отвечают убеждению исполнителей. Можно предложить, кроме братоубийственных предложений, исполнить все остальное. Не следует принимать карму чужую, тем более что ушедшие продолжают развивать энергию по принятому ими направлению. Ведь очень трудно изменить убеждение, продолжающееся в Тонком Мире. Потому исполнение завещаний очень полезно для гармонии токов.


167. Часто Вождь теряет обаяние через самую ничтожную привычку. Также ореол Вождя меркнет от несдержанности чувств. Но он должен подавать пример уравновесия, тем самым он покажет, что запас его психической энергии велик. Но лишь только Вождь допустит привычку и приобщится к земному проявлению, он сделается обычным. Каждая обычность – могила подвига.


168. Итак, везде можно наблюдать три пути – путь легкий, путь трудный и путь ужасный. Первый слагается при познании всех удачных, полезных, добрых сочетаний. Второй, когда некоторые добрые сочетания покрыты самыми вредными и разрушительными построениями. Труден такой путь и подобен бегу с завязанными глазами. Третий путь, когда невежество вовлекает во тьму разложения, поистине ужасен. Между тем люди не имеют права винить других в таком ужасе, они сами закрыли глаза и уши. Они отказались от помощи и допустили хаос в мышлении. Так пусть Строитель следует первым путем.


169. Может ли Свет союз заключить с тьмою? Он должен потушиться, чтобы соединиться с противоположным началом. Пусть Вождь Света не вздумает принять в стан тушителей и противников Света. Не может Свет увеличить тьму, также и тьма не может увеличить Свет, значит, такие союзы противоречат Природе.


170. Правильный путь тем хорош, что каждый его размер уже полезен. Даже не следует задумываться, где предел пути? Можно улучшаться на любом размере.


171. Водолаз являет приготовления к самому низшему слою воды. Его не заботит верхний слой, но ему нужно предусмотреть все давление в низшем слое. Так и отправляясь к народам, нужно иметь представление о самом низшем сознании. Не следует пренебрегать пониманием самого низшего сознания. Наоборот, нужно запастись всею находчивостью, чтобы даже в зверином рыке уловить звук человеческий.

Так нужно иметь большой запас объяснений, чтобы каждому слою дать по сознанию. Самое опасное – неумение примениться к сознанию. Сколько несчастий произошло от явления не к месту сказанного слова! Явите находчивость!


172. Настигнутый погоней вестник бросается с конем в самом широком месте реки. Погоня останавливается, ибо надеется, что вестник потонет, но он выезжает на берег. Преследователи для ускорения спешат к узкому месту и тонут в течении. Поистине, где узко, там опасно, такое соображение следует применять везде. Поиски миража облегчения не приводят к подвигу. Самое трудное и есть самое доступное. Люди не желают понять, что искания настойчивые уже пробуждают сильные энергии. Потому не будем устремляться к узкому и предпочтем широкое начало.


173. Сказано – роскошь должна покинуть человечество. Недаром сами люди так обособили это понятие. Ничем не заменить его. Роскошь – ни красота, ни духовность, ни совершенствование, ни созидание, ни сострадание, ни благо, никакое доброе понятие не может заменить ее. Роскошь есть разрушение средств и возможностей. Роскошь есть разложение, ибо все построение вне ритма будет лишь разложением. Можно достаточно видеть, что роскошь мирская уже потрясена, но нужно найти согласованное сотрудничество, чтобы излечить заразу роскоши. Самость будет возражать, что роскошь есть заслуженное изобилие. Также скажут, что роскошь царственна, будет это клевета. Роскошь была признаком упадка и затемнения духа. Цепи роскоши самые ужасные и для Тонкого Мира. Там нужно продвижение и постоянное совершенствование мысли. Явление загромождения не приведет к следующим Вратам.


174. Не делайте неподвижных планов. Много новых условий среди пространства. Можно пристраивать к сильным стенам, так и план должен быть силен в основании, но подробности должны расти вместе с мировыми событиями.


175. Мудрый Вождь, прежде всего, выслушает собеседника и лишь потом скажет свое мнение. Он выслушает не только, чтобы знать сущность мысли, но и понять язык собеседника. Последнее условие немаловажное. Невелика победа, когда законодатель лишь сам понимает свои законы. Нужно, чтобы Основы Бытия звучали для каждого в его понимании. Так, искусство освоения языка собеседника относится к большому развитию сознания. Оно усваивается Иеровдохновением или сознательным утончением внимания. В нем не будет заключаться высокомерие, наоборот, сочувствие к понятию собеседника. Много полезных соображений унижается своеобразным выражением, но огненный глаз усмотрит эти зерна правды.


176. Мысль о невозможности уже от темного начала. Нужно уничтожить всякое уныние, ибо этот путь не ведет к Истине. Человек самых различных народностей одинаково выражает радость и горе. Значит, путь к пониманию открыт.


177. Нельзя, хотя бы косвенно, нарушать основы сотрудничества. Следует к понятию сотрудничества приобщить понятия учительства, уважения ближнего, самого себя и тех, кто следует после вас. Невозможно именно теперь уменьшать значение сотрудничества как средства расширения сознания. Нужно полюбить сотрудничество как залог общего преуспеяния.


178. Люди не могут мыслить о будущем, ибо обычно пребывают под чарами иллюзий прошлого. Представим себе человека, который через много дней получит неприятное известие о чем-то уже давно происшедшем. Уже это событие не существует, и сам человек уже жил много времени после случившегося, но он погружается в прошлое и теряет связь с будущим. Ведь древо будущего должно расти, и нельзя рубить его уявлением погружения в прошлое. Нужно обращать внимание в школах на изучение будущего. Каждый Вождь в своем поле будет мыслить о будущем, иначе он не Вождь.


179. Уже сказано, что кощунство должно быть отринуто, но следует усвоить, что каждое и всякое кощунство недопустимо. Иногда люди избавляются от кощунства лишь в тесном круге понятий, но язык их произносил тяжкие кощунства по отношению к соседу. Кто может судить, какие высокие сердечные провода могут быть затронуты этими злыми поношениями? Потому вообще кощунство должно быть изъято из жизни как действие недостойное и вредное.


180. Невежды полагают, что Светозарный придет мстить тьме. Но Свет даже не убивает тьму. Вернее, тьма, приближаясь к Свету, разбивается и уничтожается. Очень существенно понять, что тьма сама уничтожает себя, когда приближается к Свету.

Так должен запомнить Вождь, когда невежды будут говорить о мести.


181. Один правитель после государственного совета взял глиняную вазу и разбил ее на глазах у всех. Когда его спросили о значении сделанного, он сказал: «Напоминаю о непоправимости». Когда мы разбиваем самый простой предмет, мы все-таки понимаем непоправимость, но насколько непоправимы мысленные деяния! Мы привыкли окружать себя грубыми понятиями, и они вытеснили все высшие представления. Если бы правители чаще напоминали о непоправимости мысленных решений, они предупредили бы множество несчастий.


Правитель есть пример живой. Правитель есть слагатель пути по всем мирам. Он дает основу благосостояния. Но не будет благосостояния лишь в плотном плане. Так не будет правителем тот, у кого Огонь на конце спички. Размер его будет равняться его представлениям.


182. Кто говорит, что герои не нужны, тот изгоняет себя из эволюции. Замечайте, где граница посредственности, безверия и самости, там самоуничтожение. Могут проходить десятки лет, пока процесс самопожирания обнаружится, но он будет нарастать от часа отрицания Иерархии. Невозможно представить себе утверждение наступательного движения без Иерархии. Нужно твердить это простейшее Учение, ибо люди стремятся к пропасти. Лучи оплечий мучительно болят уже не от судорог планеты, но от скрежета человечества. Как смерчи разделяют воду на столбы, так закрутилось человечество разделенное. Очень знаменательный год восстания духа человеческого. Огонь можно удержать лишь до известной степени. Он неминуемо прорвется через все явленные преграждения.


183. Всякое поругание Спасителя, Учителя и Героев повергает в одичание и погружает в хаос. Как разъяснить, что хаос очень близок, для него не нужно переплывать океан. Так же трудно пояснить, что одичание начинается с самого малого. Когда сокровище торжественности потеряно и жемчуг знания сердца рассыпан, что же остается?! Можно вспомнить, как глумились над Великою Жертвою. Разве весь мир не ответил на такое одичание? Можно видеть, как отражается оно на измельчании. Хуже всего это измельчание! Говорю – будьте благословенны энергии, лишь бы не впасть в маразм разложения. Так будем помнить все Великие Дни!


184. Можно представить себе, как прекрасно может быть сослужение множеств людей, когда сердца их устремлены в одном восхождении. Не скажем – невозможно или отвергнуто. У Силы можно заимствовать и от Света можно просветиться, только бы понять, в чем Свет и Сила. Уже хохочет кто-то, но он хохочет во тьме. Что же может быть ужаснее хохота во тьме! Но Свет будет с тем, кто хочет его.


185. Сотрудничество, основанное на личных чувствах, непрочно. Кроме уважения к самому труду необходимо и почитание Иерархии. Под вихрем личных чувств люди, как пробковые человечки, будут мотаться вверх и вниз и будут толкаться и судорожно сцепляться. Но каждый труд, по природе своей, не терпит судорог. Труд есть огненное действие, но огонь не должен быть доведен до судорог. К тому же внешние личные чувства могут препятствовать усмотрению новых возможностей. Сколько прекрасных действий пострадало от преходящих личных миражей!


186. Нужно принять технократию как уловку темных. Много раз устремлялись темные на механические решения. У них надежда занять человеческое внимание, лишь бы отвлечь от духовного роста. Между тем решить проблему жизни можно только расширением сознания. Можно видеть, как механические гипотезы легко овладевают людскими надеждами. У древних это и была Майя, которая могла нарушиться от малейшего толчка.


187. Но ясно, что люди хотят иметь перемену сущего. Один правитель хотел найти довольного. После долгих поисков наконец нашли такого – он был нем, глух и слеп.


188. Путь радостного подвига стократно короче, нежели путь плачевной обязанности. Как твердо должны помнить эту заповедь путники огненного шествия! Только знак подвига вознесет их над опасностью, но значение подвига нужно воспитывать в сердце, как радость духа. Можно не заметить самый благой путь, если глаз не следует за звездою подвига. Нужно даже самые потемки осветить Светом единым. Ничто, никто и никогда не заставит обернуться во тьму!


189. Мечтание должно преобразоваться в дисциплинированное мышление. Уже древние мудрецы советовали матерям передавать детям сказанное о героях и знакомить их с лучшими песнями о подвигах. Неужели теперь человечество откажется от этих мудрых заветов?

Мир Огненный прежде всего открыт героям и подвижникам.


190. Взор Вождя обращен в будущее.


191. Когда же человечество научится понять, в чем заключается истинное достоинство народа? Когда же человечество поймет, что сокровенный дух нужно оберечь и что носители мысли могут направлять народы, как единый источник? Так можно лишить народ своей силы или же влияния утвержденного, являя уничтожение мысли. Потому каждый народ должен прежде всего заботиться о Кормчем, ибо ладья без руля не может вывезти в бурю. Потому великая забота народа и каждого устроительства должна быть основана на Иерархии, ибо каждое строение должно быть насыщаемо мощью Сверху.

Так, пока не утвердится понимание Иерархии, человечество будет тонуть в невежестве и мраке разрушения.


192. Какое же государство процветает без великого Водителя? Какое же утвержденное начинание жило без Владыки? Нужно истинно понять, что понятие Водителя является синтезом всех высших устремлений. Так только понятие Иерархии светлого Водителя может дать направление духу. Так пусть все, все, все задумаются и запомнят о мощи Иерархии. Только этим пониманием можно продвинуться. Только этим пониманием можно достичь. Пусть запомнят, что каждый камень против Иерархии обратится в гору против самого себя. Так пусть все запомнят. Так Мы возвещаем Водителя-Иерарха.


193. Каждый дух создает свою карму. Каждый народ слагает свою карму. Конечно, народы ищут Водителя, ибо даже утвержденный престиж не может удержать людей, которые ложно думают. Не золото, не крикливые имена, не груды неприемлемых советов спасут народ. Истинно огненная мысль, огненный дух Водителя даст новые пути. Потому пусть во время космической пертурбации горит ясно звезда Духовного Водителя!

Так на развалинах Старого Мира пусть подымается Великая Держава Света!

Елена Рерих

Основы буддизма[1]

 Сделать закладку на этом месте книги

Предисловие

 Сделать закладку на этом месте книги

Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера бога приводит к нелепости. Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков. Потому учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.

Современное понимание общины дает прекрасный мост от Будды до наших дней. Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.

Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества.

Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя народа.

Знание было ведущей тропой всех великих Учителей. Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно, как жизненно реальна сама великая материя.

Не будем вводить позднейших сложностей, кратко скажем о тех основах, которые не могут быть отрицаемы.

Радость всем народам!

Радость всем трудящимся!

Основы буддизма

 Сделать закладку на этом месте книги

Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма – Махаяна (Тибет, Монголия, Россия – калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни – мудрый из рода Шакья; Шакья Синха – Шакья Лев; Бхагават – Благословенный; Саттха – Учитель; Татхагата – Прошедший Великий Путь; Джина – Победитель; Владыка Благого Закона. Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа.

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда – человек». Его учение жизни – вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога. Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Будда дал учение жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности.. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».


* * *

Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до нашей эры. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н. э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1О24 г. до н. э. Указан возраст Учителя – около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают сто лет). Известно место рождения Учителя – Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.

Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.


* * *

Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает – «исполнивший свое назначение».

Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва, избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой – это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.

Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.


* * *

По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых ученых сказали: «Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом – Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира». Восьмой, самый молодой, добавил: «Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака, – старика, больного человека, труп и отшельника».


* * *

Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайши указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.

Есть много данных, указывающих, что царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в Буддхачарита Асвагоши, самый город Капилавасту был назван так в честь великого Капилы, основателя философии Санкхья. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Благословенного.


* * *

В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворце Шуддходаны. «О нищенствующие, я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых, и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами – один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу». Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями.

В той же Ангуттара-Никая приведены и следующие слова, якобы самого Будды: «И мне, о нищенствующие, рожденному в такой роскоши и воспитанному в такой утонченности, явилась мысль: «Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости, без возможности избежать ее, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости, и не могу избежать ее. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне». (То же повторяется и о болезнях, и о смерти). Продолжая так размышлять, вся моя радость юности исчезла навсегда».


* * *

Так, по этим традициям, Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Бодхисаттвы. Приведем некоторые из них.

В Махавасту рассказывается, как однажды малолетний Бодхисаттва с царем и в сопровождении придворных находился в парке. И так как он мог уже самостоятельно ходить, то прошел незамеченный по направлению к местному селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище так поразило Бодхи


убрать рекламу




убрать рекламу



саттву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоявшей в уединенном месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям. Тем временем царь, обеспокоенный его отсутствием, послал придворных на его розыски. Один из них нашел его под тенью яблони, погруженного в глубокое размышление.


* * *

Другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, нечесаны, босы и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.

«Кому принадлежите вы?» – спросил он пахарей.

«Мы собственность царя», – отвечали они.

«От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами.

Идите, куда хотите, и живите в радости».

Он также освободил быков, сказав им: «От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас».

Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению.


* * *

Девадата, увидев гуся, летящего над своей головой, пустил стрелу, и раненная птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадата послал за птицей, но Бодхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадатой.

Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.


* * *

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: «Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!»

Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.

По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее двадцати лет. Так легенда гласит:

Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой. Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.

Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их – это был труп.. Чандака сказал ему, что все люди должны придти к такому состоянию. И царевич воскликнул: «О, люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!» Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.

Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке, означавшими:


«Счастлив отец, породивший тебя, 
Счастлива мать, взрастившая тебя, 
Счастлива жена, которая назовет мужем этого прекрасного возлюбленного. 
Она станет превыше страданий». 

Царевич, услышав слово нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал:

«Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны».

В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: «О, мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою».

И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: «Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти».

После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праждапати стали его первыми ученицами.


* * *

Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

«Откуда Ты и кто Ты?» – спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я – шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются неизменными».

Сиддхарта спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».

Шрамана отвечал: «Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито.

Ибо эти вещи – относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве».

Царевич внимал мудрым словам и сказал: «Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана».

Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».

Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: «Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».

Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: «Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты – Бодхисаттва избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты – Татхагата, Совершенный: ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты – Бхагават, ты – Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.

Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели». Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе:

«Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою».

Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия (Асвагоша, Фо-Шо-Хин-Пань-Цзин, Жизнь Будды, китайский перевод Буддхачарита; Джатака). 

До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения – Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения – Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди – Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти – Кушинагара (Непал).

В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392–414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.

Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждает, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.

Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым – «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север – тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь». (Со слов устной традиции буддистов Индии.)

Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».

Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.

Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.

Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.

Слово «Будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе «познавший», или тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью.

Согласно Палийским Сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто сказали тебе, Вачча, что Учитель Готама знает все, видит все, утверждает свое обладание безграничной мощью провидения и знания и говорит: «Хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание», – те люди не говорят, что я сказал, – они обвиняют меня, вопреки всякой истине».

Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.

«Будда, – согласно одному тексту, – есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Особенно подчеркивается человечность Готамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих».

Палийские Сутры содержат много ярких определений высоких качеств Готамы – Учителя, указавшего путь. Приведем некоторые из них: «Он – Водитель каравана, Он – Основатель, Он – Учитель, Он – несравненный Наставник людей. Человечество катилось подобно колесу повозки по пути гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный путь.

Он – Владыка Колеса Благого Закона. Он – Лев Закона» (Шикшасамуччая, составитель Шантидев). 

«Он – чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей» (Бодхичарьяватара, Шантидева) . «Почитаемый Готама – Пахарь. Его пашня – бессмертие» (Сутта-Нипата) . «Он – Свет Мира. Подобно подымающемуся с земли, подобно раскрывающему что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, – так Готама осветил свое Учение со всех сторон».

«Он – Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют истину его учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступясь при этом основными принципами.

Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.

Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. «Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения», – такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность. Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием.

Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни его высоко этическое учение. Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малунка, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей – Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: «Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?»

«Листья в руке Благосовенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще».

«Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам,гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведет к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.

Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Будда, учивший, что во всем мире существует лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, – терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.


* * *

Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине, как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья примером прекрасного закона, преподанного Буддою».

Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно мужественных и бесстрашных людей, хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.

Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата». «Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды – «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия.

«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.

Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость,

Потому зовем мы себя воинами» (Сутта-Нипата) .

Согласно традиции открытием «Цепи Причинности» (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рожден.

10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я – личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.


Принято эту двеннадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омраченность, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама – рупа (форма, чувственное и не чувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.


Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана. Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.


Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

1. Иллюзия личности.

2. Сомнение.

3. Суеверие.

4. Телесные страсти.

5. Ненависть.

6. Привязанность к Земле.

7. Желание наслаждения и успокоения.

8. Гордость.

9. Самодовольство.

10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы. В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит в знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой – указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспред


убрать рекламу




убрать рекламу



ельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

«Представьте себе, – сказал Благословенный однажды своим последователям, – человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег ((Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег». Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим что человек этот скажет себе: «Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!» Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» – Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.


* * *

Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В МИЛИНДА-ПАНХА мы встречаем следующие строки: «Какие причины заставляют поступать в общину?» – спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование».

Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. В СУТТА-НИПАТА можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший» (Дхаммапада) .

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых.

Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сонна просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание» (Махаватгга ).

Также и в текстах винаи мы видим, как все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. В винае приводится трогательный эпизод, послуживший основанием новому правилу для общины.

Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:

– Что с тобою, бикшу, ты болен?

– Да, Владыка.

– Но разве нет никого, кто помог бы тебе?

– Нет, Владыка.

– Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?

– Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».

«Да, Владыка», – ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»

– Да, Владыка.

– Чем же болен этот бикшу?

– Он болен расстройством кишечника, Владыка.

– Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?

– Нет, Владыка.

– Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.

«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».

Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.

Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», – было принято за правило в общине.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.

Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия:

«Глупец, невежда – наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, – говорил Будда, – не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».

В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: «Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия.

Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс» (Маджхима-Никая ).

Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.


* * *

Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего – община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым – почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

«Я говорю – недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником.

Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водой, сидеть под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя голодом, повторять мантры и заплетать волосы» (Маджхима-Никая ).

«Человек не нищий потому только, что он питается подаянием» (Дхаммапада ).

«Человек не аскет потому только, что он живет в лесу» (Шикшасамуччая, составитель Шантидева ).

«Не достоин желтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и неискренен в поступках, невежественен и не победивший самого себя» (Дхаммапада ).

«Из трех видов действия, – говорил Будда, – наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» (Маджхима-Никая ). С момента возникновения решения зла человек уже виновен – выявлено ли оно или нет.

«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего – мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».

«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».

«Враг наносит зло врагу, ненавидящий ненавидящему, но хуже всего зло, нанесенное ложно направленным умом» (Дхаммапада ).

Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей:

«Человек был ранен отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненному внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила смерть и тяжкие страдания» (Маджхима-Никая ).

«Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость – путь к смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется мертвому».

«Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона, кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости».

«Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно руководить».

«Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум».

«Большие и малые оковы у бикшу, любящего бдительность и страшащегося нерадивости, – сожжены. Он движется подобно огню» (Дхаммапада ).

Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: «Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, – это поступок, содеянный ради этого удовольствия» (Бодхичарьяватара, Шантидева ).

«Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди ее однажды – погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже ничто не остановит стремление страстей, и человек представленный самому себе, безвозвратно погибнет».

«Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!» (Дхаммапада ).

В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины – общественные деятели, семейные, безбрачные, и мужчины, и женщины – все одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.

Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так прост, как прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и возвращавшихся позднее.

Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине.

«Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия» (Ангуттара-Никая ).

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».

«Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утешен».

«Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей» (Дхаммапада ).

«Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии».

«Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам» (Махаватгга ).

Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.

«Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: „Чем откроешь ее?“

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал: „Сколько раз прошел?“ Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.

Так мощный Лев закалял клинок духа».

«Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания». (Записано со слов устной традиции индусского буддизма ).

Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов общего блага. В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.

«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости – удовлетворение, от удовлетворения – чувство покоя и счастья».

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

И так велики были его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований. «Почитай свою веру и не хули веру других», – одна из аксиом буддизма. Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился дать им более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с новой точки зрения.

«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:

„Почему совершаешь ты этот странный обряд?“

Шригала ответил: „Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца“.

Тогда Татхагата сказал: „Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.

Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях“.

И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал: „Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев“ (Семь Палийских Сутр ).

С самого начала своей наставнической деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими способностей «чудесных» сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.

Принятый ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который с дурным намерением и толкаемый корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников Шакьямуни. «Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учение Татхагаты» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ).

Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины. «Благословенный совершенен в вежливости своей речи», – указывает ученик Шарипутра.

«Подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на нее, подобно Будда, не будучи затронут, переносит почет и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдает свое сострадание врагам и друзьям» (Джатака ).

Многочисленны посещения и беседы Будды со своими слушателями о том, что их непосредственно касается, и всесторонние обсуждения их обязанностей по отношению к семье и общественности. Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни.

Эта жизненная, практическая сторона учения прекрасно выражена в ответе Благословенного, данном им Анатхапиндике, человеку несметного богатства, прозванному «покровителем сирот и других бедных», который пришел к нему за советом.

Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему. Благословенный тотчас же прозрел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий.

Но я услышал, как Твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. «Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и своего достояния и нашел путь праведный и тем самым подал пример всему миру, как достичь Нирваны».

Сердце мое жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»

И Будда отвечал: «Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце; но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение в жизни и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти.

Бикшу, уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрекся от мира конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ).

Столь же жизненны и практичны прекрасные ответы Благословенного на вопросы воина по имени Синха.

«В то время многие видные горожане собрались в зале заседаний и всячески восхваляли Будду, Дхарму и Общину. Среди них находился и Синха, главнокомандующий, последователь секты нигантха. И Синха подумал: «Воистину, должно быть Благословенный – Будда, Святой. Пойду и встречусь с ним».

И Синха, генерал, направился туда, где пребывал глава нигантхов Натапутта, и, приблизившись к нему, сказал: «Владыка, я хочу посетить самана Готаму». (Самана с пали то же, что шрамана с санскрита).

Натапутта ответил: «О Синха, ты веришь в то, что всякое действие имеет последствие, отвечающее нравственным достоинствам этого действия. Зачем тебе посещать самана Готаму, который отрицает последствия действий? Самана Готама, о Синха, отрицает последствия действий; он учит доктрине недеяния; и в этом учении он наставляет своих последователей».

Тогда желание посетить Благословенного, возникшее у Синхи, генерала, утихло.

Услышав вновь восхваление Будде, Дхарме и Общине, Синха обратился к главе нигатов во второй раз; и вновь Натапутта отговорил его.

Когда генерал в третий раз услышал, как видные горожане превозносили достоинства Будды, Дхармы и Общины, он подумал: «Воистину должно быть, самана Готама – Святой Будда. Что мне нигантхи и их согласие или несогласие? Пойду, не испрашивая их разрешения, и встречусь с ним, Благословенным, Святым Буддой».

И Синха, генерал, обратился к Благословенному со словами: «Я слышал, Владыка, что самана Готама отрицает последствия действий, учит доктрине недеяния и говорит, что действия живых существ не получают своего воздаяния, ибо он учит уничтожению и презренности всего; и в этой доктрине он наставляет своих последователей. Учишь ли ты уничтожению души и сожжению человеческого существа? Прошу, скажи мне, Владыка: те, кто утверждают это, говорят ли они истину или же свидетельствуют ложно против Благословенного, выдавая поддельное учение за твое?»

И Благословенный отвечал: «В некотором смысле, Синха, те, кто говорят это, утверждают истину обо мне; с другой стороны, Синха, и те, кто говорит противное, также утверждают обо мне истину. Выслушай, и я поясню тебе.

убрать рекламу




убрать рекламу



>Я учу, Синха, несовершению таких действий, которые неправедны в поступках, в словах либо в мыслях; я учу непроявлению всех тех состояний души, которые несут зло и нехороши. Но я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые хороши и не несут зла.

Я учу, Синха, что все состояния души, которые несут зло и нехороши, и неправедные действия в поступках, в словах или мыслях должны быть сожжены. Тот, кто освободился, Синха, от всех тех состояний души, которые несут зло и нехороши, тот, кто уничтожил их подобно пальме, вырванной с корнем, так что они не могут возникнуть вновь, – такой человек завершил искоренение себя.

Я провозглашаю, Синха, уничтожение самости, вожделения, недоброжелательства, обольщения. Но я не провозглашаю уничтожение воздержанности, любви, милосердия и истины.

Я считаю, Синха, неправедные действия презренными, совершены ли они в поступках, в словах или в мыслях; но я считаю добродетель и праведность достойным похвалы».

И Синха сказал: «Еще одно сомнение осталось у меня в отношении учения Благословенного. Не согласится ли Благословенный рассеять его, чтобы я понял Дхарму так, как учит ей Благословенный?»

Татхагата ответил согласием, и Синха продолжал: «Я солдат, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И еще, признает ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать все, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?»

Будда отвечал: «Кто заслуживает наказание, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершаемые им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния.

Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей».

И Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну.

Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, – будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости.

Борющийся ради своих личных интересов, сколь бы он ни был велик, или силен, или богат, или знаменит, не получит воздаяния; но тот, что борется за справедливость и истину, обретет великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой.

Личность – неподобающий сосуд для сохранения сколь-нибудь значительного успеха; личность мала и хрупка, и содержимое ее вскоре будет расплескано на пользу, но, возможно, также и на пагубу других.

Истина же достаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех личностей; и когда личность лопнет, как мыльный пузырь, содержимое ее будет сохранено, и в истине обретет она вечную жизнь.

Идущий в бой, о Синха, даже и за правое дело, должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина; и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства.

Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но сколь бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах.

Но если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своем сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: «Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями», – он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды ее пребудут вечно.

Велик генерал, увенчанный успехом, о Синха, но еще больший победитель тот, кто покорил самого себя.

Доктрина покорения самого себя, о Синха, дается не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения ее. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.

Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падает в сражении жизни.

Устремленного к праведности и справедливости не может постичь неудача; он будет успешен во всех своих начинаниях, и успех его будет прочен.

Тот, кто взрастил в своем сердце любовь к истине, будет жить и не умрет, ибо он испил напиток бессмертия.

Потому сражайся мужественно, о генерал, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины – и Татхагата благословит тебя».

Услышав эту речь Благословенного, Синха, генерал, произнес:

«Славный Владыка, славный Владыка! Ты раскрыл истину. Прекрасно учение Благословенного. Ты действительно Будда, Татхагата, Святой. Ты – учитель человечества. Ты указываешь нам путь к спасению, ибо это действительно есть истинное освобождение. Тот, кто следует за Тобой, не может не обрести свет, который озарит его путь. Он обретет счастье и мир. Прибегаю, Владыка, к Благословенному, к его учению и к его братству. Да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь последователем, нашедшим прибежище в нем».

И Благословенный сказал: «Обдумай прежде, Синха, свои действия. Человеку, занимающему такое положение, как ты, не следует совершать ничего без должного обдумывания».

Вера Синхи в Благословенного усилилась. Он отвечал: «Если бы другим учителям, Владыка, удалось обратить меня в своего последователя, то они раструбили бы об этом по всему городу Весали, вопя: «Синха, генерал, сделался нашим последователем!» Во второй раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к Дхарме и к Общине; да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь последователем, нашедшим прибежище в нем».

И сказал Благословенный: «Долгое время, Синха, в твоем доме оказывались подношения членам секты нигантхов. Потому следует тебе давать им пищу и впредь, когда они зайдут в твой дом в поисках подаяния».

И сердце Синхи преисполнилось радостью. Он сказал: «Меня уверяли, Владыка, что самана Готама говорит: «Только мне и никому иному должны подноситься дары. Только мои ученики и ничьи другие должны получать подношения». А Благословенный призывает меня к пожертвованиям и для нигантхов. Хорошо, Владыка, поступим по обстоятельствам. В третий раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к его Дхарме и к его братству» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ). Так всегда и во всем Будда руководствовался великою целесообразностью. «Какое преимущество могло бы дать вам небо?» Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас» (Милинда-Панха ).

Однажды большой спорщик старался поставить Будду в тупик, задавая ему двусмысленные вопросы. Будда перестал заниматься им и сказал, обращаясь к толпе, окружавшей его: «Этот человек не хочет того, что он видит. Того, что не видит, ищет он. Думаю, он долго будет тщетно искать. Он не удовлетворяется тем, что видит вокруг себя, и его желания безграничны. Благо отказавшимся от желаний».

Учение Будды утверждалось как правило жизни, ибо проникновение в жизнь каждого для высокого и целесообразного учения отметило новую эру в жизни человечества. Прежние запрещения и отрицания были заменены учением положительным и практическим, благодаря этому нравственность сильно поднялась.


* * *

Заповедано было удерживаться от всего отрицательного и всею энергией способствовать положительному и прекрасному.

Самоубийство было особенно сильно запрещено Буддою, так же как и отнятие всякой жизни. «Все дрожит перед наказанием, все страшится смерти. Судя о других по себе, не убивай сам и не будь причиной убийства» (Дхаммапада ).

«Бикшу воздерживается от всякого отнятия жизни. Он избегает отнятия жизни всякой твари. Откладывая в сторону дубинку и меч, он кроток и милосерден, добр и полон сострадания ко всему живущему».


* * *

Запрещалось употребление спиртных напитков и спаивание других, ибо опьянение ведет к падению, преступлению, сумасшествию и невежеству, которое является главной причиной нового тяжкого существования. Также указывалась необходимость совершенной чистоты для достижения полного духовного развития. Но иметь одну жену и верность ей рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою как порождение невежества.

Учение о священных узах брака прекрасно выражено Благословенным в притче «Свадебный праздник в Джамбунаде».

«Величайшее счастье, какое может вообразить смертный, – это брачные узы, связующие два любящих сердца. Но есть еще большее счастье: это объятие истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не поразит того, кто заключил союз с истиной.

Потому соедините свою судьбу с истиной и живите с ней в святом браке. Муж, любящий свою жену и мечтающий, чтобы их союз длился вечно, должен быть верен ей, как сама истина; и она будет уверена в нем, будет чтить его и помогать ему. И жена, любящая своего мужа и мечтающая, чтобы их союз длился вечно, должна быть верна ему, как сама истина: и он будет доверять ей (он будет почитать ее), он будет всем беспечивать ее. Воистину говорю вам (их брак будет сама святость и блаженство, и), дети их будут подобны своим родителям и станут свидетелями их счастья.

Пусть никто не будет одинок, пусть каждый соединится в святой любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет отделить видимые формы вашего существа, вы пребудете с истиной и вкусите вечной жизни, ибо истина бессмертна» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ).

Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше,нежели все другие учения Индии. «Женщина, – говорил Готама, – может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм». Женщины часто играли большую роль в общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и устремлением.

Приводим ответ его ученицы Сома на вопрос: «Условие, которое трудно достижимо мудрецами, – каким образом может достичь его женщина с ее ограниченным умом?» – «Когда сердце совершенно успокоено, когда сознание раскрывается, тогда видишь истину. Но если кто подумает – я женщина, или я мужчина, или я то, или я другое, – пусть Маара занимается им» (Самьютта-Никая ).

«Врата бессмертия открыты всем существам. У кого есть уши, пусть приходит, слушает Учение – и верит» (Маджхима-Никая ).


* * *

Будда указывал на нелепость предрассудка, приписывающего словам возрастающую авторитетность вследствие повторения их растущим числом ученых. Истинный ученый тот, кто осознал совершенство познания, а не тот, кто бормочет формулы, уже многократно отброшенные до него. «Я говорю моим ученикам – «Вот Нирвана, вот путь к ней».

Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути» (Маджхима-Никая ).

«Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого» (Дхаммапада ).

Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою. Потому Будда не признавал никакой действенной силы за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение «подобно корзине, переходящей из рук в руки» (Маджхима-Никая ).


* * *

Будда, отрицая существование личного Бога, утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намека на личноепоклонение. Он говорил: «Учение спасает не потому, что Будда его дает, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мною, держась за конец моей одежды, далек от меня и я от него. Почему?

Потому что этот ученик не видит меня. Другой живет за сотни верст от меня и, тем не менее, близок мне и я ему. Почему? Потому, что этот ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня» (Итивуттака ).

– Если вы поняли и узрели истину, как она есть, скажете ли вы:

«Мы обязаны уважением нашему Учителю, и из уважения к нему, как говорил Учитель, так говорим и мы?»

– Нет, Благословенный.

– То, что вы утверждаете, не есть ли это то, что вы узрели и осознали сами?

– Да, Благословенный.

Предвидя будущее, Будда говорил: «Учение подобно пламени факела, зажигающему бесчисленные огни: огни эти могут способствовать варке пищи или рассеивать тьму, но пламя первого факела останется неизменно сияющим» (Сутра 42 чл .).

Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист оттого, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель» (Удана ). «Гайя такой же бассейн воды, как все остальные бассейны» (Маджхима-Ника ).

«Все ваши правила, – говорил Будда изуверам, – низки и смешны.

Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами; иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…

Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами. Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса. Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…

Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете…

Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…

Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды? Ожидаете подаяний и почитания от мирян, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому. Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе…

Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя. Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности. Нет, не таково истинное подвижничество!

Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».

Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.

Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. «Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания» (Буддахачарита, Асвагоша ).

«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.

Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив» (Джатака ).

Именно, Будда стремился к тому, чтобы жизнь общины была радостна. Когда он формулировал наставления своему сыну, то, наряду с любовью, состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость.


В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он ее осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он не знает, что делает. Он видит ошибочно, но, по крайней мере, он видит. Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою разума?

«Из двух людей, совершающих ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения» (Джатака ).

Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не дает здоровья; необходимое условие для этого – выявление нашей воли. Учитель рассматривал все существующие проявления как корреляты утонченнейших энергий. Особенно ценил он проявление энергии и самодеятельности в своих учениках. Он никогда не учил подавлять страсти, как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение.

Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания – три необходимых условия, чтобы раздавить полчища Мары «подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину». Терпение рождается из сострадания и знания.

Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудно уловима. «Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока» (Дхаммапада ).

Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями.

«Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно, – бесплодны» (Дхаммапада ).

«Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтобы проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению пагубных, дурных вещей, если они еще не выявлены, и преграждая путь развитию уже проявленных, способствуя выявлению полезных вещей, еще не проявленных, и усиливая те, которые уже проявились, – ученик порождает волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется» (Маджхима-Никая ).

Никогда не назовем Будду кротким, наоборот, он Водитель неунывающий. Борец за общину и материю, Герой труда и единства. Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Последователи его из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину, тогда как Учитель имел в виду гармонию. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени, и этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно было быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.

Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для выявления высшей меры знания и красоты и на научно-насущную необходимость космических сбережений на общее благо.

«Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии, и, находчивый в средствах, он соединит мудрость с состраданием» (Шикшасамуччая, составитель Шантидева ).

«Милосердный человек нашел путь к спасению. Он тот, кто посадил росток и тем самым обеспечил тень, цветы и плоды на будущие лета. Именно таково следствие милосердия, такова радость того, кто помогает тем, кто нуждается в помощи. Именно такова великая Нирвана».

«Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие».

Сострадание и целесообразность ярко выражены в следующем диалоге:

– Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?

– Нет.

– Если оно истинно, губительно и неприятно?

– Тоже нет.

– Если оно истинно, полезно и неприятно?

– Да, когда он находит это нужным.

– Если ложно, губительно и приятно?

– Нет.

– Если истинно, полезно и приятно?

– Да, когда он находит время подходящим.

– Почему действует он так?

– Ибо он сострадает всем существам (Маджхима-Никая ).

Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах; перечислять их не нужно, ибо в нижеприведенном проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношений Будды к ближнему.

«Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также большой кусочек сочной свинины. Благословенный в сопровождении учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сидение, он обратился к кузнецу Чунде:

«Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие приготовленные тобой яства».

«Да, господин», – ответил кузнец и поступил так, как было указано.

Тогда сказал Благословенный: «Чунда, что осталось у тебя от свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты, кто мог бы усвоить ее».

«Да, господин», – ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины. Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжелой желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: «Встань, Ананда, мы пойдем в Кушинагара». По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лег на разосланные одежды и обратился к Ананде: «Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце кузнеца Чунды следующими речами: «Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоем».

Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: «Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что дара пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он вступает в освобождение Нирваны». Такими речами должен ты, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды» (Махапаринирвана Сутра ).


* * *

Чем глубже вникаем мы в учение Благословенного, тем ярче выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми преисполнены все его мысли и действия.

«Подобно матери, охраняющей свое единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам» (Сутта-Нипата ).

Его всевмещающее чувство сострадания ко всему живущему простиралось даже на растительное царство. Он избегал уничтожать семена и растения.

В АНГУТТАРА-НИКАЯ Благословенный говорит: «Тот из моих учеников, который, хотя бы на мгновение, подумает о любви, освободительнице ума, размышляет не напрасно и следует учению и дисциплине Учителя. Но насколько же больше те, кто занят усовершенствованием самой мысли о любви!»

В ИГИВУТТАКА сказано: «Все способы, ведущие к достижению воздаяния в этой жизни, не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освобождающая ум, вмещает хх в себе, сияя, блистая и излучая.

Подобно тому, как сияние всех звезд не может сравниться с одной шестнадцатой долей яркости луны, но как свет луны поглощает в себе сияние их, блистая, сверкая и излучая, так и все способы к достижению воздаяния этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум.

Любовь, освободительница ума, вмещает в себе все, сияя, сверкая и излучая.

Подобно тому, как последний месяц дождливого осеннего времени солнце, подымаясь в ясном и безоблачном небе, рассеивает тьму на своем пространстве, сияя, блистая и излучая, и подобно тому, как звезда утра после ночи на заре сияет, блистает и излучает, точно так же все способы к достижению воздаяния в этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освободительница ума, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая».

Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады еще полнее выявляли ее. Потому он завещал своим ученикам: «Что бы не говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя» (Маджхима-Никая ).

Здесь мы видим, что любовь, которую ученики Благословенного должны были воспитывать в себе, была как беспредельный поток доброты, изливаемый на все четыре стороны света, вверх и вниз, во все места на всем пространстве Вселенной.

Согласно учению, когда эти благие волны сострадания или радости, посланные в пространство, достигают ум, подавленный горем и несчастьем, он внезапно ощущает в себе прилив чувства мира и спокойствия.

Мысль есть энергия и, как таковая, действует в полном соответствии с ее напряжением и импульсом, данным ей.

Любовь, как она была преподана Благословенным, будучи освобождением ума, лежала в основании всего действительно великого. «Превыше всего – любящее сердце».


* * *

Еще одно предание из жизни Будды.

«Благословенный сидел над струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей. Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнется. Из таких глубин не поднимается дух человека. «Впрочем, – улыбнулся Учитель, – на все есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть, или найти другое существование, но человек уже не погибнет».

В буддийских писаниях часто упоминается шесть учителей-философов в качестве постоянных противников Будды. Это были философы, оспаривавшие у Будды теоретические начала его учения. Два положения в учении Готамы Будды особенно подвергались нападкам – его учение о причинах и отрицание самостоятельной неизменной души в человеке и во Вселенной. Именно те два положения, которые особенно близки современному нам мышлению.

Утверждая реальность, окружающую нас и видимую всеми людьми, Учитель указывал на существование тончайшей реальности, доступной лишь высшему знанию. Знание этой реальности и обладание этим высшим знанием недоступно нашим обычным грубым органам чувств.

«Если бы только то, что воспринимается нашими чувствами, существовало как единственная реальность, то невежды по праву рождения обладали бы основной Истиной. К чему были бы тогда все поиски к познанию сущности вещей?»

В нашем мозгу есть центры, открытие которых дает возможность обладания подобным непреложным знанием. В этом утверждении мы еще раз видим, насколько Учитель шел чисто научным путем, совпадая в этом указании с утверждениями современных ученых о том, что в нашем организме имеются многие центры, функции которых еще неизвестны, но, по значительности занимаемого ими места, можно предполагать о необычайном значении их.

Также идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законами кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.

«Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершенные тобою, есть поступки этого высшего существа… если Бог делает и все то, что худо, какую заслугу видишь в нем для своего почитания? Если, ненавидя зло, он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что все сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом слу


убрать рекламу




убрать рекламу



чае она является следствием закона, во втором мы должны назвать ее рабством, а не владычеством».

«Кто сотворил наши жизни? Разве это Ишвара, личный творец? Если бы Ишвара был творцом, то все живущие существа должны были бы молча подчиниться мощи сотворившего их. Они были бы как сосуды, сделанные рукою горшечника. Если бы это было так, то каким образом явилась бы возможность применять добродетель? Если бы мир был сотворен Ишварой, то в нем не должно было бы существовать ни горя, ни бедствий, ни греха, ибо как чистые, так и нечистые деяния должны исходить от него.

Если же нет, то должна существовать другая причина, кроме него, и тогда он не будет Самосущим. Итак, вы видите, что мысль об Ишваре опрокинута».

«Утверждают, что Абсолют сотворил нас. Но то, что является Абсолютом, не может быть причиной. Все вокруг нас происходит от причины, как дерево происходит от семени; но как может Абсолют быть подобной причиной всего? Если он наполняет собой все сущее, то, конечно, он не создает его.

Утверждают, что Я – создатель. Но если создатель – Я, то почему все не создано приятным? Причины страданий и радости существуют реально, и они объективны. Как могло бы Я создать их?

С другой стороны, если принять, что создателя нет, что наша судьба будет такой, как она есть, и что причинности не существует, – к чему тогда строить жизненные планы и изыскивать средства к достижению цели?

Итак, доказано, что все сущее имеет причину. Но ни Ишвара, ни Абсолют, ни Я, ни беспричинная случайность не являются создателем, но наши собственные действия производят следствия – как добро, так и зло» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ).

«Весь мир подчинен закону причинности и причинам, умственным и неумственным, – золото, из которого сделана чаша, остается золотом во всех отношениях. Не будем погружаться в пустые спекуляции о бесполезных тонкостях; откажемся от своего Я и от эгоизма и, поскольку все связано причинностью, будем осуществлять добро, чтобы благо проистекало от наших действий» (Асвагоша, Фо-Шо-Хин-Пань-Цзин, Жизнь Будды, китайский перевод Буддхачарита ).

Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в нее существо неизменное и вечное.

Две доктрины, особенно осуждаются Буддою:

1. Утверждение вечной неизменной души.

2. Уничтожение души после смерти.

Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы, в одно и то же время, являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всем, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис – беспрерывность потока феноменов и формула – причинность зарождения исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словами неизменная душа, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой.

«В этом мире никто не независим. Все, что существует, зависит от причин и условий». «Всякая вещь находится в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь, и не независима» (Бодхичарьяватара, Шантидева ).

Будда постоянно учил, что самостоятельного Я нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного Я, то мы не можем сказать – мое то или другое, и эти самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что дает ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет – тришна, или неудовлетворенное желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своею кармою.

Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса элементов, или дхарм, проявлявшихся в данное время как одна личность и после определенного промежутка времени снова в виде другой, третьей, четвертой и т. д. в бесконечность.

Происходит не трансмиграция, а бесконечное преображение комплекса дхарм, или элементов – иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд-элементов новой личности оказывает большое влияние последнее предсмертное устремление предыдущей личности, которое дает направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начаться, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с двенадцатью месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь Двенадцати Нидан становится уже не цепью, но Колесом Жизни с двенадцатью спицами.

Колесо Жизни, Колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит неценные отбросы, отделяя их от золотого зерна. Рука кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение ее сердца».

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме.

Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы невежеством самости, абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование. Как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою Буддою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая».

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.


* * *

Учение Будды не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действию мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами. Сказал Благословенный: «Истинно говорю, твой разум – умственный, но и то, что воспринимается с помощью чувств, также умственно. Нет ничего внутри или вне Вселенной, что не есть ум или не могло бы стать им. Все сущее одухотворено, и даже сама земля, по которой мы ступаем, может преобразиться в сынов истины».

Учение рассматривает все существующие феномены как единственную реальность. Физически и психически эти феномены есть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому что в нас и вне нас существуют лишь дхармы.

Слово дхарма – одно из наиболее значительных и наиболее труднопереводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы есть, прежде всего, дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха.

Дхарма существует для нас своим воздействием. «Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего».

Само Учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает закон.

Субъективные или же объективные феномены беспрерывно изменяются.

Они реальны, но реальность их моментальна, ибо все, что существует, есть лишь вечное развитие – дхармы появляются в один момент, чтоб измениться в следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной характеристикой учения, что оно получило даже наименование «теория моментального разрушения».

Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и индивидуумов. Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний.

Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечным[2] – это Нирвана.

Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия. Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренне она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем.

Если взять человека, мы найдем, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов-сканд, которые подразделяются на физические качества, форму – рупа; чувствования – ведана, представления – санжна; устремления или силы – самскара; сознание – вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара есть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

«Самскара – накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Их этого определения самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд.


* * *

Самскара-сканды (тело причинности) – сохранение этой группы сканд обусловливается необходимостью проявления; когда эта необходимость исчезает, они преображаются в чистый свет. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование в смысле устремлений, наклонностей.

«Рупа подобна блюду; ведана подобна пище на блюде; санжна подобна подливке; самскара подобна повару, а вижнана подобна едоку».

Благословенный сказал: «Именно в процессе эволюции возникают санскары».[3] Не существует ни одной санскары, появившейся иначе, чем путем постепенного становления. Твои санскары – следствия твоих поступков в прежних существованиях. Сочетание твоих санскар есть твое Я. Куда бы ни были они привлечены, туда переселяется и твое Я. В своих санскарах ты продолжишь свою жизнь и в будущих существованиях пожнешь урожай того, что посея теперь и прежде» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ).

Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестает существовать -это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.

«Человек посеявший – не тот самый, который жнет, но он и не другой».

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы – это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органы чувств, ибо с момента, как вещь продумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлеченные в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний, и, в то же время, он – звено. Он – комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет собой звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. «Если не было бы разницы, молоко не изменялось бы в простоквашу. И если бы не было солидарности, то не было бы необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу». Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд.

Поясним еще примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А, все же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного Я, которое оставалось бы неизменным». «Нужно, чтоб эмбрион умер, для того, чтобы родился ребенок; нужна смерть ребенка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу» (Шикшасамуччая, составитель Шантидева ).

На востоке принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем, каждая буса которого есть одно из физических проявлений. Но,может быть, ближе представить себе эту эволюцию как сложную постройку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами – рупа-сканда.


* * *

Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется тришна – стимул, жажда бытия.

И этот стимул при проникновении в Учение встает перед нами не только как величайший космический принцип, но и как величайшее и прекраснейшее космическое таинство.

И Готама Будда, неустанно указывающий на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал космичность, и, следовательно, беспредельность этого стимула, подавлением которого в себе заняты многие злотолкователи Учения. Но огненный дух Учителя мог лишь уничтожать малые понятия, расширяя их в Беспредельность.

И Нирвана есть те Врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования.

Учение Будды – это один неутомимый огненный призыв к осознанию единства и красоты великого творчества Бытия Беспредельного!

Что есть карма? Воздействие последствия совершенного человеком выявления – делом, словом и мыслью. Внутреннее воздействие, как уже указано ранее, проявляется лишь в сознательных существах. Отсюда колоссальная ответственность человека перед всем сущим и прежде всего перед самим собою.

«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» (Катха-Ваттху ). Карма создается мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее, последствие существует. В данный момент действия происходит определенное сочетание дхарм в потоке этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет еще ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. «Я не учу ничему другому, как только карме» (Махавасту ).

Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. «Сомневаться в моральной мощи поступка – значит закрывать глаза на очевидность».

«Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков. Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами различия в состояниях, низменных и превосходных».

«Воистину, из того, что было, создается то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму» (Маджхима-Никая ).

«Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно».

Так каждый человек, действием безошибочной кармы, получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнет».

«Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его».

«Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра».

«Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя» (Дхаммапада ).


* * *

Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви – платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?» И тот отвечал: «В таком случае, он будет принадлежать человеку, предложившему его».

«Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло».

Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого. Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его.

Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается не него самого» (Сутра 42 чл. ).

Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своем развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нем положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, – рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою – скажут буддисты.

Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: «Если содеявший зло человек осознает свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей свое губительное воздействие по мере испарины больного» (Сутра 42 чл. ).

Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключен в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указывал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия – властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого.


Некоторыми западными учеными принято было рассматривать буддизм как учение отчаяния и бездействия, что совершенно не отвечает его основному характеру.

Будда, как истинный вождь общего блага, бесстрашно раскрыл человечеству истинные опасности существования и, в то же время, указал путь, как избежать их: путь этот – знание. Кто же назовет человека, остановившего вас на краю пропасти, пессимистом?

«Существа живут в доме, объятом пламенем, и, тем не менее, они не испытывают ни боязни, ни ужаса. Они не знают, они беспечны, они не пугаются, они не стараются спастись, они развлекаются и снуют в разные стороны в этом тройственном мире, подобном дому, охваченному пламенем» (Саддхарма-Пундарика ).

«Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении. Воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира» (Мадьямакаврити ).

Если кто после этих заявлений назвал бы Будду пессимистом, то уподобился бы тем невежественным людям, которые убивают врачей, приезжающих делать им целебные прививки. И те же люди, склонные приписать учению ноту отчаяния, приводят утверждение Благословенного: «Я разрушитель старости и смерти. Я лучший из врачей. Я владею наивысшим средством».

«Пейте, трудящиеся, пейте лекарство истины и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть» (Лалитавистара ).

Приводим авторитетное мнение главного настоятеля монастырей Камакура, Сойен-Шаку: «Буддизм есть наиболее рациональное и интеллектуальное учение мира» (Проповеди буддиста ).

Учение Будды, проникнутое по своему построению утверждением самодовлеющей человеческой сущности в космическом размахе устремления к дальним мирам, полно истинного величия и красоты.

Естественно, может явиться вопрос – как же Учитель помнил о красоте в ее земных проявлениях? Указывается, что даже перед отходом мысли Учителя были устремлены к прекрасному, вспоминая красоты лучших мест, им пройденных: «Прекрасна Раджагриха, вершина Коршуна, скала Разбойника; прекрасны рощи и горы». «Вайшали – какое это прекрасное место!» (Махапаринирвана Сутра ).


Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженнейшего труда и саморазвития можно достичь истинного прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части Космоса.

Слово поток, так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом эволюция.

«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояние счастливого потока», – так говорил Будда.

Насколько прежние учения могли быть характеризованы отрывающими от земли, настолько Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими земными руками и ногами, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторимая особенность ценности учения и труда Готамы Будды.

«Нет более прекрасного воззвания к миру, чем это постоянно повторяющееся утверждение: «Братья, не для того пришел я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтоб дозволить ему тупеть. Я заклинаю вас – не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас – будьте здравомыслящими людьми, людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдания».

Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего. И в этих основах можно видеть учение, не только проложенное железной волей, но и запечатленное ступенями хождений долгих.

Можно изумляться, какими доводами поверхностные исследователи показали учение Будды как отчаяние. Ведь это – ложь! Песня величия труда, песнь победы человечества, песнь суровой радости!

Учение Будды можно назвать научным опытом трудовой общины. Не только понимание буддистов, но и все справедливые умы должны оценить камень труда Будды.


* * *

С самого начала делалось различие между смыслом и буквою. Учитель говорил: «Знание не есть буква, но дух».

«Слово Будды отличено от буквы. Учитель сообщает истину ученику, но обладать ею он может лишь после глубокого, личного ее осознания». По словам ученых буддистов, данные, на которых основано учение, отвечают всем требованиям разума, но смешивать который с ограниченным рассудком невежественного человека было бы крайне нелепо.

До нашего времени сохранилось достаточно буддийских преданий, более или менее достоверных, чтобы, по крайней мере, приблизительно знать характер речей Учителя. Из этих преданий мы знаем, что Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды, прежде всего, замечается необычайная краткость и четкость выражений. Сутры есть не что иное, как афоризмы или краткие изречения Будды, заключавшие в себе философские и нравственные положения учения. Афоризмы Будды сохранили свою краткость в буддийских преданиях, но уже с присоединением пояснений.

Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не применял стихов. Именно подобно льву рыкал он о чистоте жизни. Никогда не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета.

Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке.

В буддийских традициях имеются данные о хождении Учителя за пределы современной ему Индии, в Тибет, Хотан и Алтай.


Традиция буддизма иметь при своих общинах обширные школы с философскими, медицинскими, математическими, астрономическими и прочими курсами является прямым следствием заветов Учителя, указавшего, что «невежество есть пятно, более других пятнающее человека».

Школы буддийские, так же как и точный состав их книгохранилищ, посторонним мало известны, но каждое новое сведение служит расширению западных понятий о внутреннем строении буддизма. Без языка, без знаний, без доверия никто не проникнет в эти твердыни, которым так близка Сангха – община.

Не забудем, что слово лама означает учитель, а не монах, как по незнанию часто принято считать. Издревле ученые ламы переписывают и печатают с резных досок книги и являются очень искусными художниками при полной анонимности авторства. Уважение к книгам и книгохранилищам является традиционным в Тибете. Среди ученых лам существует обычай проигравшего в ученом споре запирать в библиотеку.

Возвращение к древней винае – кодексу нравственных и общинных постановлений буддизма, стоит всегда, а особенно теперь, ближайшей задачей общинных собраний.

Известный ученый в своей лекции, прочитанной им на выставке буддийских предметов в Петрограде, говорил: «Не можем не сказать в заключение, что основные стороны буддийского философского учения, будучи правильно поняты и переложены на наш философский язык, обнаруживают близость как раз к самым последним, самым новейшим достижениям в области нашего научного миросозерцания. «Мироздание без Бога», «психология без души» (вернее было бы сказать – психология вечно изменяющейся души), «вечность элементов материи и духа», что является лишь особым выражением закона причинности; наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей; и в области практики отрицание частной собственности, отрицание национальной ограниченности, всеобщее братство всех людей; наконец, общая всем нам необходимая, неизбежная вера в то, что мы движемся и должны двигаться к совершенствованию независимо от Бога, души и свободы воли – вот основные черты как буддийского, так и нашего современного, новейшего миросозерцания».

Говоря точно, учение Будды опровергает существующее заблуждение, что эволюция протекает неуклонно и что ее законы действуют независимо ни от чего. Мы знаем, что все живет и движется индивидуально; следовательно, должна существовать особая согласованность и дисциплина для поддержания равновесия, или гармония. Сказать, что человек должен развиваться безотносительно к тому, что сам он является частью общего плана эволюции, – значило бы отвести человеку роль простого мяча судьбы.

К сожалению, мы должны указать, что последние слова уважаемого лектора: «Мы движемся и должны двигаться к совершенствованию независимо от свободы воли» – находятся в прямом противоречии к основному принципу учения Будды, по которому для достижения усовершенствования требуются совершенно личные, сознательные усилия и постоянный труд над собою, что возможно лишь при свободной воле.


Сопоставим буддизм и современную науку. Бросае


убрать рекламу




убрать рекламу



тся в глаза, что именно буддисты наиболее склонны ко всем эволюционным достижениям. Конечно, это качество было вложено их основным учением. Знакомясь с основами, видим, насколько утверждения Учителя подтверждаются достижениями современной нам науки. Тех же результатов, что Эйнштейн достиг путем опыта, достигли древние буддисты чисто умозрительным путем.

Еще раз повторяем, что буддизм нельзя рассматривать как религиозное откровение, ибо Готама Будда утверждал свое учение как познание вечных истин, которые так же точно утверждались его предшественниками.

Готама учил, что все существующее произошло из Акаши, или первичной субстанции, в повиновение присущему ей закону вечного движения и после известного периода существования вновь разлагается. «Ничто не может произойти из ничего». Буддисты не верят в чудеса, следовательно, они отрицают создание и не могут представить себе создание чего-то из ничего. «Ничто органическое не вечно. Все сущее находится в состоянии постоянного движения, претерпевая изменения и поддерживая беспрерывность согласно закону эволюции».

«Мир существует причиной. Все существует причиной. Все существа связаны причиной» (Васетха Сутра ).

Говоря о постоянной изменяемости видимого нашими грубыми органами мира и его разложении, буддизм указывает, что эти разложения временны и периодичны; ибо по принципу эволюции, направляемому законом кармы индивидуальной и коллективной, мир исчезающий, в свою очередь, выявит мир со всем его содержанием, подобно тому, как наша Вселенная была проявлена из первичной субстанции – материи.

Отрицая чудеса, Учитель указывал на скрытые силы в человеческой природе, которые при развитии их могут производить так называемые чудеса.

Система развития этих сил изложена в буддийских книгах и известна под названием науки Сиддхи Видхана, причем указывается на два вида проявления этих сил и на два способа достижения их. Один, низший вид, достигается путем разных аскетических и других физических упражнений. Другой, более высокий и исчерпывающий всевозможные явления, достигается силою внутреннего развития.

Первый вид развития сил непрочен и может быть утерян, тогда как внутреннее развитие никогда не может быть утрачено. Овладение им достигается, следуя указанному Буддою благородному Пути.

Все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою по мере преодоления человеком низших проявлений своей природы в целом ряде прежних жизней.

Для развития сил высокой степени необходимы четыре условия:

1. Воля.

2. Ее применение.

3. Умственное развитие.

4. Распознавание между истиной и заблуждением.

Человек, обладающий этими силами или знанием, умножая силы природы, может произвести самые необыкновенные чудеса, то есть, другими словами, произвести любой научный опыт. Будда не поощрял подобных выявлений сил, ведущих лишь к смущению умов, не знакомых с присущими этим явлениям принципами, и создающих тяжкую атмосферу насильственно потревоженных стихий.

В МАХАПАРИНИРВАНА СУТРЕ говорится о необыкновенном свете, исходившем из тела Будды, который был замечен его ближайшим учеником Анандой. Учитель указал, что при двух обстоятельствах подобное физическое излучение может быть видимо физическим глазом:

1. Во время великого просветления человека, ставшего Буддой.

2. В ночь, когда подобный человек – Будда – окончательно уходит.

Изучая буддийские источники, можно найти много ценнейших указаний об этом чисто физическом явлении излучения. Указывается светящаяся, тончайшая материя, окружающая человека и являющаяся ближайшим внутренним фактором человеческих достижений. «Материя эта необычайно тонка, подобна сиянию алмаза, невесома, несжигаема и исчезает без остатка после смерти. И, тем не менее, она атомична».

Излучение это сейчас известно европейцам под названием аура.

Излучение это совершенно естественно, и было доказано научно, что не только все человеческие и животные организмы, но деревья, растения и даже камни обладают им.

Первым из ученых, указавших на эту особенность, был барон Рейхенбах. Он доказал, что это излучение совершенно естественно. Опыты эти подробно изложены в его «Исследованиях 1844–45 гг.»

Также доктор Барадюк в Париже снимал фотографии с этого излучения, а сейчас в Лондоне, Америке и Берлине отделы при научных институтах посвящаются изучению человеческих излучений – аур. Было доказано, что излучение это бывает разнообразных оттенков, распространяется в объеме и усиливается в напряжении света соответственно духовному и интеллектуальному развитию человека.

Отмечены такие явления, как внезапные вспышки цветных лучей, выходивших из оплечий, но происхождение подобных вспышек не нашло еще объяснения в науке. Обращено внимание на уменьшение силы света излучения при болезненном состоянии организма.

В своей книге «Магнитная аура космического человека» Мар-Галитту (госпожа Рейман) пишет: «Профессор Юревич из Москвы указывает на Y-лучи человеческой ауры, как на недавнее открытые и весьма мощные невидимые излучения.

После десятилетнего детальнейшего опыта профессор Юревич представил результаты своих исследований на Международном психологическом конгрессе в Копенгагене.

Разница между человеческими эманациями и излучениями радия и рентгеновскими лучами заключается в том, что эманации человека гораздо тоньше и могут проникать через самые плотные тела, тогда как лучи рентгеновские и радия находятся в зависимости от определенной плотности тел, через которые они проникают. Так, эманации эти преображают газовые струи, обычно не являющиеся проводниками, в замечательные проводники магнитной силы. Но их дальняя проводимость является главным, основным свойством Y-лучей. Вне всякой зависимости от расстояния и плотности, эти газовые струи приобретают качество проводимости под воздействием человеческих эманаций. Их дальняя проводимость и проникающая сила обусловлены космическим контактом человеческих эманаций, и потому допускается, что они обладают более мощным воздействием, нежели все другие лучи.

Кроме дальней проводимости и мощи проникновения Y-лучи, проходя через плотные препятствия, могут производить и механические действия. Так, проникая через толстые металлические пластинки, Y-лучи производят молекулярные отложения, как только лучи направлены сознательно-концентрированным способом. Во время определенных опытов они вызывают преломление световых волн. Также они могут быть фотографированы. Лучи Y ауры лежат в основании левитации и телекинетических феноменов. Труд проф. Юревича озаглавлен «Лучи Y как проводники биофизической энергии» и содержит пятьдесят фотографий его опытов».

Также в 1920 году вышла книга «Human atmosphere» (аура) Вальтера Кильнера. Кильнеру удалось при помощи определенного химического состава, накладываемого на стекло, через которое он смотрит, уловить очертания ауры наблюдаемого объекта.

Современная теория гипнотического внушения может быть найдена в следующем предании о Чуллапантхаке в палийских комментариях на ДХАММАПАДУ.

«Чуллапантхака был учеником, овладевшим некоторыми силами. В тот же самый день Будда послал за ним. Когда посланный достиг общины, он увидел триста учеников, сидевших в одной группе, и каждый из них был точным воспроизведением другого. На его вопрос: «Где Чуллапантхака?» – все триста как один ответили: «Я Чуллапантхака». Посланный в полном смущении вернулся к учителю, но Будда велел ему немедленно вернуться, и, если подобное повторится, схватить за руку первую фигуру, которая назовется Чуллапантхака, и привести к нему». Учитель знал, что ученик захочет проявить свою приобретенную силу, внушив созданию посланного иллюзорное изображение самого себя. Сила эта называется «Махамайя сиддхи», и, чтобы проявить ее, Чуллапантхака должен был ясно, отчетливо представить в уме свое изображение, а затем внушить его в желаемом количестве сознанию пославшего.

Таким же образом современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в буддизме. Современная наука учит, что каждое поколение людей является наследником отличительных особенностей предыдущих поколений, и не только в массе, но в каждом индивидуальном случае.

Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом внимании, которое Будда уделял мыслительным процессам, очищению и расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором эволюции всего сущего. Психологические процессы в буддизме тесно связываются с физиологией.

Буддизи не проводит определенной черты между психическими процессами и материей. Психические процессы рассматриваются как проявления тончайших свойств материи.

В ДИАЛОГАХ БУДДЫ, часть II, встречается указание на существование умственного тела, кроме физического, являющегося точным воспроизведением последнего. И это тонкое тело может быть выделено по желанию и может проявлять деятельность на дальних расстояниях.

«Сосредоточив таким образом свой ум и будучи вполне очищенным, совершенно свободным от скверны и готовым к действию, твердым, невозмутимым, бикшу направляет его к вызыванию своего умственного тела. Он вызывает из физического тела другое, тонкое тело, имеющее форму, состоящее из мыслительного вещества, имеющее все члены и части и все органы, соответствующие телу физическому. Это выделение напоминает как если бы человек вытягивал тростник из его оболочки. Он знает, что это тростник, а это его оболочка, и что тростник одна вещь, оболочка же другая. Именно из оболочки добывается тростник; точно так же и бикшу выделяет из своего тела другое тело, имеющее форму и состоящее из вещества мысли, имеющее все члены и части и все органы».

Утверждая неуничтожаемость энергии, Будда рассматривал все сущее как агрегаты тончайших энергий. Для современного нам физика движущей силой является материя, ибо восприятие материи человеком есть ответ его чувств на вибрацию энергий.

Что есть дхама, как не энергия и вибрация?

Дхармы, по буддийскому учению, существуют для нас в силу их воздействий; все наши восприятия есть прежде всего дхармы.

Потому, переводя эту формулу на современный язык, мы можем сказать, что все наши ощущения являются исключительно действиями энергии, и энергия есть единая реальная сущность. Именно современное энергетическое мировоззрение приближает нас к учению Готамы Будды.

Точно так же утверждения Благословенного о действии мысли на расстоянии предваряют наши изыскания в области телепатии и передачи мысли на расстоянии и беспроволочного телеграфа. Раз мысль есть энергия, то, как таковая, она подчинена тому же закону в своем действии, как и всякая иная энергия. Мы знаем, что волны Герца распространяются на тысячи миль без всяких проводов и могут быть уловлены любым согласно настроенным приемником. Почему же тогда человек не может послать мысль-энергию, которая вызовет тождественные вибрации в человеке, восприимчивом к ним?

Итак, Будда является предшественником во многих областях знания.

Будда также указал на различие между очевидностью и действительностью. Его сравнение между очевидностью и действительностью. Его сравнение очевидности с миражем, или иллюзией (Майя), годится для любой современной беседы.

Если эта Великая Мудрость будет изучаться непредубежденными умами в правильном освещении, она обогатит достояние и сознание человечества многими бесценными жемчужинами.

Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определенного индивидуального потока. Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах.

Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растет возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного Я, сложенного бесчисленными сочетаниями человеческих проявлений.

«Все заботы о личности тщетны; чувство личности есть мираж, все несчастья, постигающие ее, прейдут. Они исчезнут, как кошмар, когда спящий человек проснется».

Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Данные о мироздании, о существовании бесчисленных мировых систем, в вечном эволюционном движении проявляющихся и распадающихся, утверждения об обитаемости многочисленных миров и о полном соответствии организмов, населяющих эти миры, со свойствами и строением их планет, совпадают с теми научными проблемами, которые сейчас тревожат умы истинных ученых.

Итак, современна наука, совпадая с утверждением основного буддизма, подтверждает всю реальную сущность этого впервые запечатленного учения о реальности жизнетворчества великой материи. Воздадим должное почитание этому великому Уму, который мощным духом проник в самые основы Бытия, разрешил проблемы жизни и указал на цель эволюции как сознательное сотрудничество с Космосом и общение с дальними мирами.


Ни одно учение не предусматривало развитие будущего с такой ясностью, как буддизм. Наряду с почитанием Будды в буддизме развито почитание Бодхисаттв – будущих Будд. По преданию, Готама перед достижением состояния Будды в продолжение многих веков был Бодхисаттвой. Слово «Бодхисаттва» состоит из двух понятий: «Бодхи – озарение или пробуждение, и саттва – сущность. Кто же эти Бодхисаттвы?

Ученики Будды, добровольно отказавшиеся от личного освобождения и, по примеру Учителя, вступившие на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Бодхисаттвы проявляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага.

Будда, устремляя все возможности к утверждению эволюции, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего более, нежели Будд прошлого. «Так же как почитают молодой месяц больше, нежели полную луну, так же, кто имеет веру в меня, должен почитать Бодхисаттв более, нежели Будд» (Мадьямакаватара ).

Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю.

«И сказал Благословенный Ананде: «Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями».

И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»

Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя» (Священные книги Востока, т.19, Оксфорд, 1883 ).

Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, – Будда Сострадания и Любви. Этот те Бодхисаттва, в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита – Непобедимый.

Интересно отметить, что почитание многих Бодхисаттв нашло развитие только в школе Махаяны. Тем не менее, почитание одного Бодхисаттвы, Майтрейи, как преемника, избранного самим Буддой, принято и в Хинаяне. Таким образом, один только Бодхисаттва Майтрейя охватывает все пространство, являясь выразителем всех чаяний буддизма.

Какими же качествами должны обладать Бодхисаттвы? В учении Готамы Будды и в учении Бодхисаттвы Майтрейи, по преданию данном им Асанге в четвертом веке (МАХАЯНА – СУТРАЛАМКАРА), прежде всего отмечено максимальное развитие энергии, мужества, терпения, постоянства устремления и бесстрашия. Энергия есть основа всего, ибо в ней одной заложены все возможности.

«Будды вечно в действии; им неведома недвижность; подобно вечному движению в пространстве, действия Сынов Победителей проявляются в мирах».

«Сильный, отважный, твердый в своей поступи, не отказывающийся от бремени принятия подвига общего Блага».

«Три радости Бодхисаттв – счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания. Терпение всегда, во всем и везде. Сыны Будд, Сыны Победителей, Бодхисаттвы в своем действенном сострадании – Матери сему сущему».

По всему буддийскому краю, на придорожных скалах, указывают путь изображения Майтрейи. От древнейших времен и доныне это изображение созидается буддистами, знающими приближение нового века. Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.


* * *

Учение Будды должно быть проверено и дано на широкое пользование. В наше время странно думать об общине и не знать положений первого научного общинника. Рука Будды не знала покоя, слагая опыт мировой лаборатории. Одно то, что Будда заповедал мировую общину как эволюцию человечества, одно это сообщает его учению огненную убедительность.

В построении Будды можно двигаться по бесчисленным этажам, и двери везде будут открыты призывом общины. Точное знание Будды позволило ему определить точное состояние его современников и только в далеком будущем увидеть Общину Мира.

Уважение к Будде было таково, что никто не осложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим. В этом львином, огненном утверждении он дошел до предвидения Майтрейи – символа века познания величия материи и утверждения великой Мировой Общины!


* * *

И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит мудрость в жизни.

Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их.

Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.

Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его, как исход жизни.

Не теряйте много времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова».

Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.


* * *

Значит, очищение Учения будет не только в принятии основ, но во введении их в жизнь. Отвлеченное понимание Учения Благословенного – невозможно.

Насколько оно проникало в жизнь, мы видим, как целые страны отпадали от Учения, когда оно вместо жизненных применений обращалось в отвлеченные трактаты. Теперь поразительный пример такого извращения и отпадания являет Тибет. Даже учение Бонпо усилилось, как реакция против уродливого извращения буддизма.

Тиши Лама признал невозможным остаться среди предателей Учения. По его примеру отошли из Тибета многие лучшие ламы. Без этих образованных лам Тибет погряз в преступном невежестве.

Такая действительность пригодна для наблюдения, как совершается умирание Учения.

В то же время можно видеть, какую победу совершает Учение в других странах,где мыслят о приложении основ к жизни.

Ту же задачу решают последователи Хинаяны, становясь терпимее.

Будда, как источник, и Майтрейя, как общая надежда, объединят суровых последователей южного учения с многообразием севера.

Окончательно выступит наиболее существенное для ближайшего будущего. Вместо расцвечения комментариев Учение снова будет приведено в красоту ценности краткой убедительности. Новое время века Майтрейи нуждается в убедительности. Вся жизнь должна быть очищена пламенем подвига!

Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования. К этим мудрым и ясным Заветам зовет явление новой эволюции. Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться.

Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передали ее Благословенному Победителю.


* * *

Лама возглашает: «Да будет жизнь тверда, как адамант; победоносна, как знамя Учителя; сильна, как орел; и да длится вечно!»

Елена Рерих

Чаша Востока

Письма Махатмы

 Сделать закладку на этом месте книги

От редакции

Книга «Чаша Востока» составлена из писем Великих Учителей Гималайского Братства (Махатм). Переписка между Махатмами и англичанами А. П. Синнеттом и А. О. Хьюмом продолжалась на протяжении 5 лет (с 1880 г. по 1885 г.).

На английском языке письма были впервые опубликованы в 1923 г., в 1925 г. Елена Рерих начала перевод этой переписки на русский язык. В этом же году перевод был опубликован под псевдонимом Искандер Ханум.


́Перевод

ИСКАНДЕР ХАНУМ

Нью-Йорк–Париж–Рига – Берлин. 1925 


ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

Эти письма, переходя через третьи руки, конечно, носят на себе последствия не только переписчиков, но и времени. Тем более, как и указывается в самих письмах, некоторые технические выражения не поддаются точному переводу. Но тем не менее, даже в этих фрагментах остается вся основа Учения, во всей его Красоте, мужественности и беспредрассудочности и дает прямой мост к грядущей эволюции человечества.

В подготовлении современной мировой эволюции выявлено Учение Великих Махатм Индии.

Из приводимых писем Махатм (1880–1884) видна сущность этого Учения.

Смелость изучения мира должна быть близка каждому молодому сердцу. Помочь и одушевить эти рассеянные сердца составляет задачу наших изданий.

«Чаша Востока» содержит сущность всех верований и познаний. Не случайно идущие обращаются к Востоку.

Искандер Ханум 

I

(18-X-1880)

 Сделать закладку на этом месте книги

С какой бы точки зрения вы ни взглянули – мир все еще в своей первой стадии освобождения, если не развития, следовательно не готов.

Совершенно справедливо, мы действуем естественными, а не сверхъестественными средствами и законами. Но так как, с одной стороны, наука не будет в состоянии (в ее настоящем положении) объяснить чудеса, даваемые во имя ее, а с другой, невежественные массы все же будут рассматривать феномен в свете чуда, то каждый свидетель случившегося будет выведен из равновесия, и результаты будут прискорбны. Безумны те, кто, размышляя лишь над настоящим, добровольно закрывают глаза на прошлое, оставаясь, естественно, слепыми к будущему. Если бы мы согласились на ваше желание, знаете ли вы действительно, какие последствия возникли бы по следам успеха? Неумолимая тень, которая следует за всеми человеческими нововведениями, уже надвигается, тем не менее, лишь немногие сознают ее приближение и опасность. Что же должны ожидать те, кто предложит миру нововведение, в которое, благодаря человеческому невежеству, если и уверовано, то, конечно, будет приписано темным силам, в которых верят и страшатся две трети человечества.

Успех подобной попытки должен быть рассчитан и основан на знании людей, вас окружающих. Оно полностью зависит от социальных и моральных условий людей, при их касании этих глубочайших и наиболее сокровенных вопросов, могущих взволновать человеческий ум – божественных сил в человеке и возможностей, заключающихся в природе.

Многие ли, даже среди ваших лучших друзей, тех, которые окружают вас, более нежели только поверхностно заинтересованы этими непонятными, сокровенными проблемами? Вы можете пересчитать их на пальцах правой руки! Ваша раса похваляется освобождением в их столетии гения, так долго заключенного в тесный сосуд догматизма и нетерпимости – гения знания мудрости и свободы мысли. Она говорит, что, в свою очередь, невежественные предрассудки и религиозное изуверство, закупоренные в бутыль наподобие злому Джинну древности и запечатанные Соломонами науки, покоятся на дне морском и никогда больше не смогут выбраться на поверхность и царствовать над миром, как это было во дни оные, что общественный разум совершенно свободен и, одним словом, готов воспринять любую указанную истину. Но действительно ли это так? Опытное знание не совсем ведет начало от 1662 г., когда Bacon, Robert Boyle, и Епископ of Chester превратили по Королевскому указу свой «Невидимый Колледж» в Общество поощрения экспериментальной науки. Века прежде, нежели Королевское Общество сделалось реальностью на плане «пророческих начертаний», врожденное стремление к скрытому, страстная любовь к природе и ее изучению привели людей, в каждом поколении, к попыткам и проникновению в ее тайны глубже, нежели это делали их предшественники. «Roma ante Romulum fuit» – аксиома, преподаваемая в ваших школах. Отвлеченные запросы в самые смущающие, запутанные проблемы не возникли в мозгу Архимеда, как внезапный, до сих пор незатронутый вопрос, но скорее как размышление прежних запросов в этом же направлении и людьми, отделенными от его дней длинным периодом, гораздо длиннейшим, нежели время, отделяющее вас от великого Сиракузца. «Vril», наступающего века был обычным достоянием рас, уже исчезнувших. А так как сейчас и самое существование наших гигантских предков подвергается сомнению, хотя в Гималаях мы имеем пещеру, полную скелетами этих великанов – и огромные размеры их, когда бывают находимы, неизменно рассматриваются, как единичные причуды природы, то так же и «Vril» или «Akasa» – как мы называем это – рассматривается как невозможность – миф. А без совершенного знания «Akasa», ее комбинаций и свойств, как может наука объяснить подобные феномены? Мы не сомневаемся, что представители вашей науки открыты убеждению, тем не менее, факты сперва должны быть доказаны им, должны сделаться их собственностью, должны отвечать, быть подчинены их способам исследования, прежде, нежели вы найдете их готовыми допустить их, как факты. Если вы только заглянете в Предисловие «Micrographia», вы найдете в предпосылках Hooke, что внутренняя связь предметов имеет меньше значения в его глазах, нежели их внешнее воздействие на чувства, – а прекрасные открытия Ньютона нашли в нем величайшего противника. Современных Hookeses'oв много. Подобно этому ученому, но невежественному человеку былых дней, ваши современные ученые менее беспокоятся предпослать физическую связь фактов, которая могла бы открыть им многие оккультные силы в природе, нежели установить удобную классификацию научных экспериментов; таким образом по их мнению, самое важное качество каждой гипотезы не в том чтобы она была истиной, но лишь правдоподобной. Это относится к науке, насколько мы ознакомлены с нею. Что же касается до человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей, ради нового образа жизни и мыслей – а оккультное изучение требует всего этого и еще гораздо больше; – гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. – Такова характеристика вашего века и в особенности среднего и низшего классов. Каковы же будут следствия самых поражающих феноменов, предположив, что мы согласились произвести их? Несмотря на успех, опасность росла бы пропорционально этому успеху. Скоро не осталось бы выбора, пришлось бы продолжать все усиливая или же вступить в бесконечную борьбу с предрассудками и невежеством, убитыми вашим собственным оружием. Доказательство за доказательством требовались бы и должны были бы быть доставляемы; каждый последующий феномен ожидался бы более чудесным, нежели предыдущий. Ваше ежедневное замечание, что нельзя ожидать, чтоб человек поверил, пока он не сделается очевидцем – хватило ли бы человеческой жизни, чтобы удовлетворить весь мир скептиков? Могло бы быть легким делом увеличение числа первых уверовавших до сотни и тысячей, но что же до остальных сотен миллионов, которые не смогли быть очевидцами? Невежды, не будучи в состоянии бороться с невидимыми операторами, в один из дней дали бы выход своей ярости, обрушившись на видимых работающих агентов; высшие и образованные классы продолжали бы, как всегда, упорствовать в неверии, как и раньше, разрывая нас на клочки. Подобно многим, вы порицаете нас за нашу большую сдержанность, однако мы кое-что знаем о человеческой природе, ибо опыт длинных столетий – веков научил нас. И мы знаем, пока наука не научится чему-нибудь и пока тень догматизма коснеет в сердцах масс, мировые предрассудки должны быть побеждаемы шаг за шагом, а не натиском. Как седая старина имела более нежели одного Сократа, так и туманное будущее даст рождение не одному мученику. Освобожденная наука с презрением отвернула свой лик от мнения Коперника, которое восстановляло теорию Aristarchus Samius'а, который утверждал, «что земля вращалась вокруг своего центра», за годы прежде, чем церковь заставила принести Галилея как жертву всесожжения в честь своей Библии. Наиспособнейший математик при дворе Эдуарда VI – Robert Resorde был замучен голодом в тюрьме своими коллегами, которые издевались над его «Замком Знания», объявляя его открытия «тщетными фантазиями». Wm. Gilbert of Colchester, доктор королевы Елизаветы, умер отравленным только потому, что этот истинный основатель опытной науки в Англии имел отважность предварить Галилея, указывая на ошибочное представление Коперника, относительно «третьего движения», которое объяснялось параллельностью земной оси вращения. Огромное знание Paracel


убрать рекламу




убрать рекламу



si, Agrippas i Deys'a вызывало всегда сомнение. Наука наложила свою святотатственную руку на великий труд «De Magnete» – «Небесная белая Дева» (Akasa) и другие. И это был знаменитый «Канцлер Англии и Природы» – Лорд Verulam Bacon, который, завоевав имя «Отца индуктивной философии», позволил себе говорить о вышепереименованных великих людях, как об «Алхимиках фантастической философии». Все это старая история, скажете вы. Истинно так; но хроники наших дней не отличаются слишком существенно от своих предшественников. Мы должны вспомнить недавние преследования медиумов в Англии, сожжение предполагаемых колдуний и колдунов в Южной Америке, России и на границах Испании, чтобы убедиться, что единственное спасение подлинных искусников в оккультных науках заключается в скептицизме общества: шарлатаны и фокусники естественные щиты Адептов. Общественная безопасность охраняема лишь тем, что мы держим втайне страшные оружия, которые иначе могли быть употреблены против нее и которые, как вам уже говорилось, становятся смертельными в руках злого и себялюбца.

Я кончаю, напоминая вам, что феномены, которых вы так жаждете, всегда были сохраняемы, как награда для тех, кто посвятили свои жизни служению богине Sarasvati – наша Арийская Исида. Если бы они были отданы профанам, что осталось бы нашим верным? Но когда время придет и будет разрешен полный свет в эзотерический мир с его законами, основанными на математически точных расчетах будущего – необходимые следствия причин, которые мы всегда свободно можем создавать и оформливать по нашей воле, но в той же мере не в состоянии контролировать их последствия, которые этим самым становятся нашими властелинами, – тогда только поймете вы, почему для непосвященных наши действия часто кажутся немудрыми, если не просто безрассудными.

II

(19-Х-1880)

 Сделать закладку на этом месте книги

Мы не будем понимать друг друга в нашей корреспонденции до тех пор, пока не будет совершенно ясно, что оккультная наука имеет свои методы изысканий, такие же точные и деспотичные, как и методы ее антитезы – физической науки. Если последняя имеет свои правила, так же точно имеет их и первая. И тот, кто захочет перейти пределы невидимого мира, не может предписать, как он сделает это, так же как и путешественник, старающийся проникнуть во внутренние, подземные убежища благословенной Лхассы, не может указать путь своему проводнику. Тайны никогда не были, никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет общей, мировой. Во все времена, не более, нежели едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами природы, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и чтобы сделаться им, он должен повиноваться внутреннему побуждению своей души, независимо от осторожных соображений светской науки или здравомыслия.

Тот, кто хочет высоко поднять знамя мистицизма и провозгласить его приближающееся царство, должен подать пример другим. Он должен быть первым в изменении образа жизни, и, почитая изучение оккультных тайн, как высшую ступень знания, должен громогласно провозгласить это, вопреки «точной» науке и противодействию общества. «Царствие Божие добывается силою», говорят Христианские мистики. И лишь вооруженной рукой будучи готовым победить либо погибнуть, современный мистик может надеяться достичь своей цели.

Первое и главное соображение в нашем решении принять или отклонить ваше предложение заключается во внутреннем побуждении, которое толкает вас искать наших наставлений, и в некотором смысле – нашего руководства. Последнее, во всяком случае, под условием, – как я понимаю, и потому остается вопросом, независящим от всего другого. Теперь – каковы же ваши побуждения? Я постараюсь определить их в общем аспекте, оставляя подробности для дальнейших соображений. Они следующие: 1) Желание получить положительные и бесспорные доказательства, что действительно существуют силы природы, о которых наука ничего не знает; 2) Надежда присвоить их со временем, чем скорее, тем лучше, ибо вы не любите ждать, и таким образом получить возможность – (a) – демонстрировать их существование нескольким избранным западным умам; (b) созерцать будущую жизнь, как объективную реальность, построенную на скале Знания, а не веры; и (c) наконец, самое главное среди всех ваших побуждений, хотя и самое оккультное и наилучше охраняемое, узнать всю правду о наших Ложах и о нас самих; получить, короче сказать, положительное удостоверение, что «Братья», о которых все столько слышали и которых так редко видят, суть реальные существа – не фикция, вымысел беспорядочного, галлюцинирующего мозга. Такими, рассматриваемые в их лучшем свете, являются нам ваши побуждения в обращении ко мне. И в том же духе отвечаю на них, надеясь, что моя искренность не будет истолкована в ложном свете или приписана какой-либо недружелюбности. По нашему разумению эти побуждения, которые со светской точки зрения могут показаться искренними, достойными соображения, являются себялюбивыми. (Вы должны извинить меня за то, что вам может показаться суровостью языка, если ваше желание действительно есть то, что вы заявляете – знать истину и получить наставления от нас, принадлежащих миру, совершенно отличному от вашего.) Они себялюбивы, ибо вы должны быть осведомлены, что главная цель наша не столько удовлетворять индивидуальные устремления, сколько служить человечеству вообще. Истинная ценность этого термина «себялюбие», который может резать ваше ухо, имеет особое значение у нас, которого оно не может иметь среди вас. Поэтому, и чтобы начать с него, вы не должны принимать это иначе, нежели в первом смысле. Может быть, вы лучше оцените наше определение, если я скажу, что с нашей точки зрения высочайшие стремления к общему благу человечества окрашиваются себялюбием, если в уме филантропа скрывается тень желания выгоды для себя или наклонность к несправедливости, даже если таковая существует в нем бессознательно.

Что может быть, скажете вы, более разумным, нежели просить, чтобы Учитель, стремящийся распространить свое знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были бы поставлены лицом к лицу и один дал бы другому свои опытные доказательства, что его наставления были точны? Человек света, живущий в нем и в полном согласии с ним – без сомнения вы правы! Но люди другого, нашего мира, не воспитанные в ваших способах мышления и которые временами находят очень тяжким следить и оценивать его, едва ли могут быть порицаемы, не отвечая с той сердечностью на ваши предложения, как они того заслуживают в вашем мнении. Первое и самое важное, среди наших возражений, заключается в наших Правилах. Правда, мы имеем свои школы и учителей, наших неофитов и shaberons (высшие Адепты) и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего; – только, вместо того, чтобы идти к нему, он должен прийти к нам. Больше того – до тех пор, пока он не достиг того пункта на тропе оккультизма, с которого возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его или переступаем порог его двери в зримом явлении, за исключением случаев крайнего значения. Есть ли среди вас, кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и благих сил, которые оно предоставляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайн не сомкнула его уст, даже против случайностей его собственной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю и без условий, или пусть он ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут упасть на его пути.

III

(10-ХII-1880)

 Сделать закладку на этом месте книги

Истины и тайны оккультизма представляют из себя свод высочайшего духовного значения, глубокого и в то же время практического для всего мира. Однако они даются вам не только как простое добавление к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но ради их практического значения в интересах человечества. Термины: «ненаучно», «невозможно», «галлюцинация», «обманщик» – были до сих пор употребляемы очень развязно и небрежно, предполагая в оккультных феноменах нечто скрытое, ненормальное или предумышленный обман. И вот почему Наши Водители решили пролить на немногие воспринимающие умы больше света по этому предмету и доказать им, что подобные проявления так же подлежат законам, как и простейшие феномены физического мира. Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «он никогда не существовал!». Хотя и не беспримерные или не бесподобные в истории мира, эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны разрушительными, как и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом все человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человека в сотрудничестве с высшими планетными Духами, – единственными Духами, в которых мы верим.

Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днем с постоянно возрастающей силой и раскроют, наконец, тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие: мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силою. Будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, когда время наступит, как остановить стремление потока. Но все это придет постепенно и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами, смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы прежде всего должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных смертных время либо прошедшее, либо будущее, – в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили.

Теперь от вас зависит решить, что вы желаете иметь: высочайшую ли философию или же простую манифестацию оккультных сил?

Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало «Братству Человечества», истинному «Мировому Братству», которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов.

IV

(1881)

 Сделать закладку на этом месте книги

Ни философия Наша, ни сами мы не верим в бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является также и наукой творений, выводимых от первоначала, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность. Вам было сказано, что наше знание ограничивается этою нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы. Но если подобное существование и не вполне невозможно, все же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно. Тем не менее мы, особо резко, отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Ни утверждает, ни отрицает, ибо дает лишь то, что знает, как истину. Потому мы отрицаем Бога, как философы и как Буддисты. Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный. Parabrahm не есть Бог, но абсолютный, неизменный закон, a Isvara есть следствие «Avidya и Maya», невежество, основанное на великом заблуждении. Слово Бог было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем – то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними. Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие и у нас лишь одно положение общее с теологами – мы раскрываем беспредельность. Но тогда, как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины. Бог теологов просто воображаемая мощь – мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий. Пантеистами нас могут назвать – агностиками никогда. Если люди готовы принять и рассматривать, как Бога, нашу Единую Жизнь – неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать, и таким образом, придержаться еще одного гигантски ложного наименования. Но тогда им придется сказать со Спинозою – «Не существует и мы не можем представить себе другой субстанции, нежели Бог»; или как этот несчастный философ говорит в своем 14-ом предложении – «praetu Deum nequi dari nequi concepi potest substantia» – и таким образом стать пантеистами. Кто как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной бесконечной Вселенной. Слово бесконечность лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем, вне его самого: ничто не может быть вне его – ни даже vadari nequi vacuum – пустота, где же тогда место для материи? – для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным. Если мы спросим теиста – есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? – они ответят – нет. Тем не менее, они утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает; – нет! Есть сущность каждого атома материи; и потому она не только имеет соответствие с материей, но так же и все ее свойства, и т. д., следовательно она материальна, т. е. сама есть материя. Как может разум произойти из неразумности? – спрашивали вы. Каким образом могло разумное человечество – человек, будучи венцом разума – развиться из слепого, неразумного закона или силы? Но, раз мы рассуждаем по этому направлению, я в свою очередь могу спросить: как могли прирожденные идиоты, неразумные животные и все остальные творения быть созданными или развиться из абсолютной мудрости, если она представляет из себя мыслящее, разумное Существо, творца и владыку Вселенной? «Каким образом, – говорит доктор Clarke в своем исследовании доказательств существования Божества, – Бог, создавший глаз, не будет видеть? Бог, создавший ухо, не будет слышать?» – Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что создавая идиота, Бог – идиот, что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть неразумным существом.

Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением Адвайты в отношении к Parabrahm. И ни один, обладающий истинно философским умом Адвайтист, никогда не назовет себя агностиком, ибо он знает, что он есть Parabrahm и тождественен во всех отношениях с мировой жизнью и душой – макрокосм есть микрокосм, и он знает, что нет Бога вне его, нет творца, нет и существа. Найдя гнозис, мы не можем повернуть ему спину и сделаться Агностиками.

Допустив мысль, что даже Высочайшие Духи Chohans способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог.

Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.

Согласно логике «ничто» есть то, о чем все может быть справедливо отрицаемо и ничто не может воистину утверждаемо. Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть противоречие в определениях. И тем не менее, согласно теологам – «Бог, самосущее существо, есть наиболее простое, неизменяемое, беспорочное существо; вне делимости, образа, движения или каких либо других подобных свойств, находимых нами в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность в самом понятии и решительно несообразны с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый здесь почитанию XIX столетия, лишен всех качеств, о которых человеческий мозг может установить суждение. Что же в действительности это есть, как не существо, о котором они ничего не могут утверждать, чтобы не было сейчас же опровергнуто. Их собственная Библия, их Откровение разрушают все моральные понятия, которые они нагромождают на него, разве только что они признают совершенством качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называет недостатками, гнусными пороками и грубым беззаконием. Более того, тот, кто читает наши Буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдет в них демона, такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого Христиане так щедро расточают свое раболепное обожание, а Богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь – баснословный Сатурн, рождающий детей, чтобы пожрать их.

(Космический Разум) – Несколько размышлений и доводов должны поддерживать каждую новую идею – например: мы убеждены в обвинении нас в следующих противоречиях. 1) Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно не бесконечным, или, 2) если он представлен нам, как вечное, неизменное и независимое существо, лишенное всякой крупицы природы в себе самом, тогда мы отвечаем, это не существо, но непреложный, неизменный, слепой принцип – закон. Однако, они возразят нам, что мы верим в Dhyans или Планетных Духов и наделяем их космическим разумом и это должно быть объяснено.

Наши доводы могут быть суммированы так: 1) Мы отрицаем нелепое предположение, что может быть, даже в беспредельной и вечной Вселенной, два бесконечных, вечных и вездесущих Бытия. 2) Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала, (a) ибо материя есть сама Природа, (b) и то, что не может уничтожать себя и неуничтожаемо, существует непреложно и потому оно не может иметь ни начала, ни перестать существовать; (c) накопленный опыт бесчисленных веков, так же как и точная наука, показывают нам материю или Природу, действующей присущей ей особой энергией, и ни один из атомов которой никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, ее материал вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но ее принципы или элементы абсолютно неразрушимы. 3) Что касается Бога, – то раз никто, никогда и нигде не видел его, то если он или оно не есть самая сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, ее энергия и движение, мы не можем рассматривать его, как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем; (a) ибо нет места ему при наличности материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны; (b) и если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он двигатель и правитель того, чего он сам представляет лишь зависящую частицу; (c) и, если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи – внекосмическое божество – мы ответим, что, допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, также не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология, и таким образом подобный Бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Dhyan Chohans есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевленным существам, как бы непроницаема или невидима ни была материальность их существа. Разум требует необходимость мышления, чтоб мыслить, мы должны иметь представления. Представления предполагают чувствования, которые физически материальны, каким же образом что-либо материальное может принадлежать чистому духу? Если возразят, что мысль не может принадлежать материи, мы спросим: почему? Мы должны иметь неопровержимое доказательство этого утверждения, прежде чем мы его примем. Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный Созидатель всего сущего, наделить материю способностью мышления; получив ответ, что, очевидно, Ему не понравилось это сделать, и что это такая же тайна, как и невозможность, мы будем настаивать на разъяснении, почему более невозможно, чтоб материя создала дух и мысль, нежели духу и мысли Бога проявить и создать материю?

Мы не преклоняем главы во прах перед тайной разума, ибо мы проникли ее много веков назад. Отбрасывая с презрением теистическую теорию, мы точно так же отклоняем и автоматическую теорию, учащую, что состояние сознания происходит движением мозговых молекул; так же мало чувствуем мы уважения к другой гипотезе – порождения молекулярного движения сознанием. Тогда во что же мы верим? – Мы верим во много осмеянный «phlogiston» – флогистон и в то, что некоторые физики назвали бы «nisus», постоянное, хотя и абсолютно неприметное (обычным чувствам) движение или воздействие одного вещества на другое – пульсация инертной материи – ее жизнь. Тела Планетных духов образованы из вещества, которое Priestley и другие называют «phlogiston», и для которого мы имеем другое название. Эта субстанция в своем высочайшем седьмом состоянии являет материю, которая облекает формы высочайших и чистейших Dhyans, тогда как ее самое низкое и наиболее плотное состояние (тем не менее настолько неощутимое, что наука называет это энергией или силою) служит покрытием планетным духам первой или низшей степени. Другими словами, мы верим только в материю, в материю, как видимую природу и в материю в ее незримости, как невидимый, вездесущий, всемогущий Proteus, в ее непрерывном движении, которое есть ее жизнь и которое природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Все, вне которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает Bellinger – «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая является врожденной, разнообразие движения феноменов проистекающих происходит от многообразия свойств и качеств и комбинаций, которые первообразно находятся в первобытной материи», соединением которых является природа, и о них ваша наука знает меньше, нежели любой из наших тибетских погонщиков яков о метафизике Канта. Существование материи, следовательно, есть факт, существование движения – другой факт, их самосущность и вечность или неуничтожаемость – третий факт. И представление чистого духа, как Существа или Бытия – называйте это, как хотите – есть химера, гигантская нелепость!

Наши представления о зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин и не более, нежели добро, является независимой причиной в природе. Природа лишена добра или зла: она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть, и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда и ее законы – воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истребленная птицею, становится этою птицей и маленькая птица, убитая животным, переходит в более высокую форму. Это есть слепой закон непреложности и вечная приспособляемость выявлений и потому не может быть названо Злом в Природе. Истинное зло порождается человеческим рассудком и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом лишь само Человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже и вы найдете, что кроме смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни – происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа порождает болезни, но человек, миссия и удел которого в экономии природы умирать естественной смертью, от старости; за исключением случайностей, ни один дикарь или дикий зверь не умирает от болезни. Еда, половые функции, питье есть естественные необходимости жизни, но излишества в них приносят болезнь, несчастие, страдание умственное и физическое и все это передается, как величайшие бедствия будущим поколениям, потомству преступников. Честолюбие, желание обеспечить благополучие и удобство тех, кого мы любим, приобретением почестей и богатств, достойные похвалы и естественные чувства, но когда они превращают человека в честолюбивого, жестокого тирана, скупца, себялюбивого эгоиста, они приносят многочисленные бедствия окружающим его, – нации так же, как и отдельным личностям. Таким образом, все это – еда, богатство, честолюбие и тысяча других вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, становятся источником и причиной зла через излишества так же, как и от отсутствия их. Сделайтесь объедалой, развратником, тираном, и вы становитесь породителем болезней, человеческих страданий. Лишенные всего этого, вы умираете с голода, вас презирают, как ничтожество, и большинство из стада ваших сотоварищей делает из вас мученика на всю вашу жизнь. Поэтому не природа и не воображаемое Божество должны быть порицаемы, но человеческая природа, ставшая низкой через себялюбие. Подумайте хорошенько над этими несколькими словами; вы ищите каждую причину зла, которую только вы можете себе представить и проследите ее до самого ее возникновения и вы разрешите одну треть всей проблемы зла. И теперь, допустив некоторые бедствия, которые естественны и не могут быть избегнуты, но так малочисленны они, что я вызываю всех метафизиков Запада назвать их злом или проследить их непосредственно до независимой причины – Я укажу величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, которые преследует человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. Это в этих иллюзиях, на которые человек взирает, как на священные, должен он отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которое почти подавило человека. Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на Христианство, на Ислам, Иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество, вне своей секты, и не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или Боги требуют это преступление? – Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб своих искусных священнослужителей, Ирландский, Итальянский и Славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смотреть на голод и нищету своей семьи, чтоб накормить и одеть своего «Padre» и Папу. Две тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст – одни Брамины откормлены на жиру страны. А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во Имя и для большей славы своих верований. Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего мил


убрать рекламу




убрать рекламу



осердия алтари этих лживых Богов.

V

(20-II-1881)

 Сделать закладку на этом месте книги

«Непосредственное сообщение» со Мною (о котором вы пишете в вашей дополнительной записке) и ту «огромную пользу», которую оно принесло бы «самой книге», если бы на это было дано «соизволение», – конечно было бы даровано тот час же, если бы это зависело только от Меня. Хотя часто неразумно повторять самого себя, все же я так хочу, чтоб вы поняли неисполнимость такого соглашения, если бы даже на это было дано соизволение Наших Старших, что я позволю себе вернуться к краткому просмотру уже изложенных принципов.

Я должен сказать вам, что установка «непосредственного сообщения» была бы возможна, лишь при следующих условиях: (1) Встретиться в наших физических телах: я будучи где я сейчас, а вы в вашем доме, это является материальным препятствием для меня. (2) Нам обоим встретиться в наших астральных формах, что потребует вашего выхода из физического тела, так же как и оставления мною моего. Духовное препятствие для этого существует с вашей стороны. (3) Возможность слышать мой голос внутри или вблизи вас. Это было бы возможным одним из двух способов: (a) Если бы наши Старшие дали мне разрешение установить необходимые для этого условия, но это в настоящее время они отклоняют, или (b) вам слышать мой естественный голос без всякой психофизиологической tamasha, употребленный с моей стороны (как мы часто делаем между собою). Но для того, чтоб сделать это, не только нужно, чтоб духовные центры были ненормально раскрыты, но сам человек должен овладеть великою тайною, еще не открытою наукою – упразднения, так сказать, всех препятствий пространства: нейтрализовать на это время естественные препятствия посредствующих частиц воздуха и заставить волны ударить в ваше ухо отраженными звуками – эхо. Об этом вы знаете сейчас настолько, чтоб отнестись к этому, как ненаучной нелепости. Ваши физики, не усвоив до сих пор акустику в этом направлении далее нежели «совершенного» знания вибраций звучащих предметов и отражения посредством труб, могут насмешливо спросить: «Где же ваши бесконечно продолженные, резонирующие предметы?» – Мы отвечаем – наши провода, хотя и невидимы, но не разрушимы и гораздо более совершенны, нежели таковые современных физиков, у которых быстрота передачи механической силы по воздуху представлена скоростью в 1 000 футов в секунду и не более – если я не ошибаюсь. Но разве не могут быть люди, которые нашли более совершенные и скорые способы передачи, будучи несколько лучше ознакомлены с оккультными силами воздуха (akasa) и кроме того, имеющие более усовершенствованное суждение о звуке? Но это мы разберем позднее.

Есть еще более значительное неудобство и почти непреодолимое препятствие сейчас и такое, с которым я должен считаться, даже когда я только письменно сообщаюсь с вами, простая вещь, доступная каждому смертному – это моя полная неспособность передать вам смысл моих объяснений, хотя бы физических феноменов, оставляя в стороне духовноразумные. Не впервые упоминаю об этом. Это равносильно тому, если бы ребенок попросил меня преподать ему величайшие проблемы Евклида, прежде, нежели он начал учить элементарные правила арифметики. И только прогресс, который делает человек в изучении Тайной науки от ее первоначальных основ, приводит его постепенно к пониманию нашей мысли. И только таким образом, а не иначе, укрепляя и утончая, усовершенствуя эти таинственные связи симпатии между разумными людьми – временно разобщенных частиц мировой и космической Души – приближаются они к полному соотношению. Раз это установлено, тогда только эти пробужденные симпатии, действительно, послужат на соединение человека с тем, что за недостатком Европейского научного слова, которое могло бы передать мысль, я опять принужден описать, как ту динамическую цепь, которая связывает материальный мир с нематериальным Космосом – Прошедшее, Настоящее и Будущее – и настолько ускоряет его проникновение, чтоб ясно схватывать не только все материальное, но так же и от Духа. Я даже чувствую возмущение, употребляя эти три грубые слова: прошедшее, настоящее и будущее! Жалкие представления объективных фаз Субъективного Целого – они также мало применимы к смыслу, как топор к тонкой резьбе. О, мой бедный, разочарованный друг, в том, что вы уже так продвинулись на Пути, что эта простая передача мыслей не будет затруднена условиями материи; объединение вашего ума с Нашими препятствуемо его врожденными неспособностями. Такова, по несчастью, наследственная и самоприобретенная грубость, тяжесть западного ума. И так мощно самые слова, выражающие современные мысли, развились по линии практического материализма, что почти невозможно им понять нас или нам объяснить им что-либо касаемое этой тончайшей, идеальной механики оккультного Космоса.

Как могу научить вас читать или писать или даже понять язык, ощутимый алфавит которого, или слова, доступные вашему уху, не были еще изобретены! Как могли бы феномены нашей современной электрической науки быть объяснены, скажем, греческому философу дней Птоломея, если бы он внезапно был возвращен к жизни – с тем же несоединимым hiatus в исследовании, который существовал бы между его и нашим веком. Не были бы для него самые технические термины невнятным жаргоном, абракадаброй ничего незначащих звуков? – а самые инструменты и употребляемые аппараты чудовищными уродствами «чудес»? Предположите на одну секунду, что я стал бы вам описывать оттенки тех цветных лучей, которые находятся за так называемым «видимым спектром» – лучей невидимых для всех, за исключением очень немногих, даже среди нас. Чтоб объяснить, как можем мы зафиксировать в пространстве один из этих, так называемых, субъективных или случайных цветов, комплимент (говоря математически) всякого другого данного цвета дихроматического предмета (одно это звучит нелепостью), думаете ли вы, что вы смогли бы понять их оптическое воздействие или даже просто, что я предполагаю под этим?

А так как вы не видите подобных лучей, и не можете знать их, и не имеете для них научного названия, то, если бы я сказал – пожалуйста, не удаляясь от вашего письменного стола, постарайтесь, отыщите и произведите перед вашими глазами весь солнечный спектр, разложенный на четырнадцать призматических цветов (семь из них комплименты), ибо лишь с помощью этого оккультного света вы можете видеть меня на расстоянии, как я вижу вас. Как вы думаете – каков был бы ваш ответ? Недостаточно ли вероятно, что вы возразили бы мне: – так как никогда не было более семи призматических цветов, мое предложение так же не научно, как и нелепо? Прибавив, что мое предложение искать воображаемый солнечный «комплимент», не будучи комплиментом вашему знанию физической науки, мне, может быть, лучше отправиться искать мой мифический «dichromatic» и солнечные «сочетания» в Тибете, ибо современная наука, до сих пор, была бессильна подвести под какую-либо теорию, даже такой простой феномен, как цвета всех подобных дихроматических тел. Тем не менее, поистине, эти цвета достаточно объективны.

Итак, вы видите непреодолимые трудности на пути достижения не только абсолютного, но даже первоначального знания в оккультной науке для человека в вашем положении. Каким образом могли бы вы быть поняты, – приказывать, in fact, теми полуразумными Силами, способы сообщения которых с нами, не посредством сказуемых слов, но через звук и цвет в соотношениях между вибрациями этих последних? Ибо звук, свет и цвета, главные факторы образующие степени сознания этих существ, о самом бытии которых вы не имеете представления и в которых вам не разрешается верить. Атеисты, Христиане, материалисты и Спиритуалисты, все выставляют свои непосредственные возражения против подобного верования. Наука возражает сильнее, нежели все другие, на подобное «унизительное суеверие»! Ибо они не могут одним прыжком через пограничные стены достичь вершин Вечности. Потому что мы не можем взять дикаря из центра Африки и заставить его сразу понять «Principia» Ньютона или «Социологию» Герберта Спенсера; или же неграмотного ребенка написать Новую Илиаду на архаическом Греческом языке; или же обыкновенного живописца написать сцены на Сатурне или набросать обитателей Арктура – по причине всего этого самое наше существование отрицается. Да, – по этой причине верующие в нас объявлены обманщиками и сумасшедшими, и самая наука, которая ведет к высочайшему пределу высочайшего Знания, к истинному вкушению Древа Жизни и Мудрости – осмеяна, как дикий полет Фантазии!

Не забудьте то, что я однажды написал вам о тех, кто вовлекает себя в изучение оккультных наук: «тот, кто это делает, должен или достичь цели или погибнуть». Раз достаточно продвинувшись на пути к великому Знанию, сомневаться – значит рисковать сумасшествием; дойти до мертвой точки, значит упасть; отступить, значит лететь вниз головой в пропасть. Не бойтесь, если вы искренни, как сейчас. Уверены ли вы в себе, что касается будущего?

Я надеюсь, что, по крайней мере, вы поймете, что мы далеко не бессердечные, морально высохшие мумии, какими мы являемся в представлении некоторых людей. ……

Легкость наблюдений, обеспеченная некоторым из нас нашими условиями, конечно дает большую широту зрению и более выраженную и беспристрастную, также и более широко распространенную человечность .... мы можем справедливо утверждать, что это дело магии очеловечить наши природы состраданием ко всему человеческому роду, как и ко всем существам, вместо того, чтобы сосредоточивать и ограничивать наши расположения на одной избранной расе. ……

До тех пор, пока конечное освобождение не поглощает Ego, оно должно осознавать чистейшие симпатии, вызванные эстетическими воздействиями высокого Искусства; его наиболее нежные струны должны отвечать на призыв наиболее святых и благородных человеческих привязанностей. Конечно, чем ближе к освобождению, тем менее этому места, до тех пор, когда, чтобы увенчать все – человеческие и чисто индивидуальные личные чувства, кровные узы, дружба, патриотизм и расовое предпочтение, – все это исчезнет, чтобы слиться в одно общее чувство, единственное и святое, единое и вечное – Любовь – Огромная Любовь к человечеству – как одно Целое. Ибо человечество есть великая Сирота, единственная лишенная наследства на этой земле. И долг каждого человека, способного на лишенное эгоизма побуждение, сделать что-либо и хотя бы даже самое малое для Общего Блага.

VI

(26-III-1881)

 Сделать закладку на этом месте книги

Мир – в значении индивидуальных существований, полон тех скрытых значений и глубоких целей, которые лежат в основе всех феноменов Вселенной и Оккультной Науки. Лишь разум, возвысившийся до сверхчувствующей мудрости, может доставить ключ, посредством которого раскрыть их интеллекту. Поверьте мне, наступает момент в жизни Адепта, когда все тягости, через которые он прошел, вознаградятся тысячекратно. Чтоб приобрести дальнейшее знание, ему не нужно проходить путем детального и медленного процесса исследований и сравнений разнообразных предметов, но ему дается мгновенное, безошибочное проникновение в каждую первоначальную истину. Пройдя стадию философии, которая утверждает, что все основные Истины возникли из слепого импульса – это философия ваших Сенсационистов или Позитивистов; и оставив далеко позади другой класс мыслителей – Интеллектуалистов или Скептиков, которые придерживаются того, что основные истины выводимы лишь из интеллекта и что мы сами являемся их единственными, порождающими причинами – Адепт видит и ощущает и живет в самом источнике всех основных истин – «Мировой, Духовной Сущности Природы», Shiva – Создатель, Разрушитель и Преобразователь.

Подобно тому, как Спиритуалисты наших дней деградировали, унизили «дух», Индусы деградировали Природу своим Антропоморфическим представлением ее. Лишь Природа может воплощать Дух беспредельного созерцания!

VII

(8-VII-1881)

 Сделать закладку на этом месте книги

Адептам, воплощенным духам, воспрещается нашими мудрыми и непреступаемыми законами полностью подчинить себе другую более слабую волю – волю свободорожденного человека. Последний способ действий есть наилюбимейший метод, к которому прибегают «Братья Тьмы», колдуны, элементарные призраки, и как редчайшее исключение, употребляется Высочайшими Планетными Духами, теми, которые не могут более заблуждаться. Но это случается на земле лишь при основании каждого нового человеческого рода; при соединении и при заключении двух концов большого цикла. И они остаются с человеком не более необходимого времени для того, чтоб вечные Истины, которым учат, могли бы настолько сильно запечатлеться на пластичном уме новых рас, чтоб уберечь их от возможности быть утраченными или преданными окончательному забвению в последующие века отдаленным потомством. Миссия планетного Духа лишь явить основной тон Истины. И как только Он направил вибрацию эту для непрерывного следования своему течению, вдоль цепи этой расы и до конца цикла – обитатели высочайших, населенных сфер исчезают с поверхности нашей планеты до следующего «воскрешения во плоти». Вибрации Первичной Истины есть то, что ваши философы называют «врожденными идеями».

На ваш вопрос, мог ли Планетный Дух быть человеком – я прежде всего скажу, что не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным или, что вы называете, человеком. Когда Наш великий Будда – Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель законов оккультной системы, достиг сначала Нирваны на земле, он стал «Планетным Духом», – Его Дух, в одно и то же время, мог носиться в полном сознании в межзвездном пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Ибо божественное Я настолько совершенно освободилось от материи, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, не повреждая, ни в каком смысле, этою заменою ни жизненный принцип, ни физический ум своего тела. К слову сказать, это есть высочайшая степень достижения Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете. Но это так же редко, как и сами Будды. Последний Khobiligan, который достиг этого, был – Tsong-Ka-Pa из Коконора (XIV столетия), обновитель эзотерического так же, как и простонародного Ламаизма. Многие «пробиваются через скорлупу яйца», но малочисленны те, кто раз вне ее, способны сознательно действовать своей Sharira Namastaka, совершенно выделенной из тела.

Сознательная жизнь в духе так же трудна, как плавание для некоторых тел. Хотя человеческое строение по своему объему легче воды и каждый человек рождается с этою способностью, но так мало кто развивает в себе способность ступать по воде, что смерть от утопления наиболее частая случайность. Планетный Дух (подобный Будде) может по желанию переходить в другие тела более или менее лучистой материи – населяющие другие области Вселенной. Существует много других состояний и степеней, но нет отдельного и вечно установленного класса Планетных Духов.

Вы правы: «каждый алмаз, каждый кристалл, каждое растение и звезда имеют свою индивидуальную душу, не говоря уже о человеке и животном» – и «существует иерархия душ от самых низких форм материи вверх до Мира духа». Но вы ошибаетесь, прибавляя к указанному утверждению, что дух ушедших поддерживает непосредственные психические сообщения с душами, еще связанными с телом – они этого не делают. Взаимное положение обитаемых миров в Нашей Солнечной Системе уже одно исключало бы эту возможность. Ибо я надеюсь, что вы отказались от забавной идеи – естественный результат раннего Христианского воспитания, что могут быть человеческие разумы, обитающие чисто духовные сферы? Вы тогда так же легко поймете заблуждение христиан, которые собрались сжигать нематериальное в материальном физическом аду, как и ошибку более образованных спиритуалистов, которые убаюкивают себя мыслью, что кто-то другой, а не обитатели двух миров, непосредственно соединенных с нашим, могут сообщаться с ними. Как бы ни были бестелесны и очищены от грубой материи, все же чистые Духи подвержены физическим и мировым законам материи. Они не могут, если бы даже они заткали пропасть, которая разделяет их миры от нашего. Они могут быть посещаемы в духе, их дух не может спуститься и достичь нас. Они притягивают, но они не могут быть притягиваемы – их духовная полярность будет непреодолимым препятствием на пути.

Раз уже начато говорить об этом предмете – то постараюсь объяснить вам еще яснее, в чем заключается эта невозможность. И таким образом, вы получите ответ относительно Планетных Духов и о духах спиритических сеансов.

Цикл разумных существований начинается с высочайших миров или планет – термин «высочайший» означает здесь наиболее духовно совершенные. Эволюционируя из космической материи, которая есть Akasa – первичный, не вторичный пластичный посредник, или же Эфир науки, инстинктивно подозреваемый, но недоказанный, как многое остальное – человек прежде всего эволюционирует из этой материи в ее наиболее возвышенном состоянии, появляясь на пороге Вечности, как совершенно лучистая – не Духовная Сущность – скажем – Планетный Дух. Он лишь одной чертой отделен от общей Духовной, Мировой Субстанции – Anima Mundi – греков или от того, что человечество в своем духовном вырождении унизило до мифического, личного Бога. Следовательно, в этой стадии Дух-человек, в лучшем случае, есть действующая сила, неизменная, потому не мыслящий Принцип (термин «неизменная» опять употреблен здесь, чтоб означить это состояние для настоящего времени, неизменяемость приложима здесь только ко внутреннему принципу, который претворится и растворится, как только крупица материи в нем начнет свою цикловую работу Эволюции и превращений). В его последующих нисхождениях и пропорционально увеличению материи он будет более и более выявлять свою деятельность.

Теперь – скопление звезд миров (включая нашу планету), населенных разумными существами, может быть уподоблено орбите или скорее эпициклоиду, образуемому из колец наподобие цепи – миров, сцепленных между собою, сумма которых представляет воображаемое, бесконечное кольцо или круг. Прогресс человека через весь этот круг, от его начальной и до конечной точки, встречающихся в высочайшей точке окружности, есть то, что мы называем Maha Yuga или Великий Цикл, Kuklos, голова которого теряется в венце Абсолютного Духа, нижняя же точка окружности находится в абсолютной материи – точке прекращения деятельности активного принципа. Если, употребляя более знакомое определение, мы назовем Великий Цикл – Макрокосмосом, а его составные части, или связанные между собою звездные миры, микрокосмосами, то смысл, придаваемый оккультистами, представляя каждый из последних, как совершенную копию первого, становится очевидным. Большой является Прототипом меньших циклов: и как таковой, каждый звездный мир будет иметь в свою очередь свой цикл эволюции, который начинает с более чистого и кончает более плотной, или материальной, природою. По мере их нисхождения, каждый мир является более и более теневым, становясь у противоположной точки абсолютной материей. Движимый непреодолимым цикловым импульсом, Планетный Дух должен спуститься прежде, чем он сможет снова подняться. В своем пути он должен пройти всю лестницу эволюции, не пропуская ни одной ступени, останавливаясь на каждом звездном мире, как бы на станциях; и кроме неизбежного цикла нашего, и каждого соответствующего звездного мира, он должен выполнить на них так же свой собственный цикл «жизни» – возвращаясь и воплощаясь столько раз, сколько раз он был неуспешен в завершении здесь круга своих жизней, ибо он умирает, не достигнув века Разума. После круговращения – так сказать – по дуге цикла, вращаясь вне и внутри его (ежедневное и годовое вращение земли не дурная иллюстрация), когда Дух человека достигает нашей планеты, которая является одной из нижайших, потеряв на каждой остановке часть эфирной и приобретя усиление материальной природы, дух и материя становятся приблизительно уравновешенными в нем. Но тут ему нужно выполнить земной цикл: и подобно тому, как в нисходящем процессе инволюции и эволюции материя всегда стремится заглушить дух, когда достигается низшая точка его странствований, то однажды чистый Планетный Дух сведен к тому, что наука соглашается называть примитивным или первобытным человеком, посреди такой же первобытной природы, говоря геологически, ибо физическая природа идет в уровень с физиологическим, так же как и с духовным человеком в своем цикловом беге. В этой точке великий Закон начинает свою работу отбора. Материя, найденная совершенно разобщенной с духом, отбрасывается в еще более низшие миры – «в шестые Врата» или путь «перерождения» растительного и минерального мира, также и примитивных животных форм. Отсюда материя, переработанная в лаборатории природы, поступает обратно, лишенная духа, к своему Первоначальному Источнику; в то время, как Egos, очищенные от их отбросов, в состоянии еще раз возобновить свой прогресс. Это здесь, следовательно, где отсталые Egos погибают миллионами. Это торжественный момент переживания наиболее приспособленного и уничтожение непригодных. Это только материя (или материальный человек), которая вынуждена своею же тяжестью опускаться до самого дна «цикла необходимости», чтоб принять там животную форму. Что же касается победителя этой расы во всех мирах – Духовного Ego, оно будет подыматься от звезды к звезде, от одного мира к другому, вращаясь прогрессивно вверх, чтоб вновь стать тем же чистым Планетным Духом, затем еще выше, чтоб наконец достичь первоначальной точки – и оттуда погрузиться в Тайну.

Никогда, ни один из Адептов не проникал за покров первоначальной космической материи. Высочайшее, наиболее совершенное видение ограничено миром форм и материи. Но мое объяснение не заканчивается здесь. Мы желаем знать, почему предполагается чрезвычайно трудным, если и не совершенно невозможным, для чистых развоплощенных духов, сообщаться с людьми через медиумов или Phantomosophy. Я отвечаю – (a) вследствие антагонистических атмосфер, соответственно окружающих эти миры; (b) вследствие полного различия физиологических и духовных условий; и (c) потому, что эта цепь миров, о которой я только что говорил вам, есть не только эпициклоидная, но и эллиптическая орбита существований, имеющая, как каждый эллипс, не один, но два фокуса, которые никогда не могут приблизиться один к другому. Человек у одного фокуса, чистый Дух другого.

На это вы могли бы возразить, но Я ничем не могу помочь, ни изменить факта, но существует еще гораздо более мощное препятствие. Подобно четкам, составленным из чередующихся белых и черных бус, также и эта цепь миров составлена из миров причин и следствий, последние – непосредственный результат, произведенный первыми. Таким образом, становится очевидным, что каждая сфера причин (а наша земля есть одна из них) не только соприкасается и окружена, но в действительности отделена от ее ближайшего соседа – высшей Сферы Причинности, непроницаемой атмосферой (в ее духовном смысле) следствий, граничащих и даже соприкасающихся, но никогда не смешивающихся со следующей сферой, ибо она одна активная, другая пассивная – мир причин позитивен, мир следствий негативен. Это пассивное сопротивление может быть преодолено лишь при условиях, о которых ваши самые ученые спиритуалисты не имеют ни малейшего представления. Всякое движение есть, так сказать, полярно. Очень трудно передать вам смысл того, что я подразумеваю здесь, но доведу до конца. Предусматриваю мою неудачу представить вам – для нас аксиомные истины – в какой-либо иной форме, нежели в простом, логическом предположении, ибо эти истины доступны в абсолютном и ясном доказательстве их лишь для высочайших Ясновидцев. Но я дам вам пищу для мысли если нет ничего другого. Промежуточные сферы, будучи лишь отброшенные тени миров Причин, негативируются последним, становятся негативными, благодаря последнему. Они являются большими остановками, станциями, на которых пребывают долженствующие стать Самосознающими Egos – саморожденное потомство старых и развоплощенных Egos нашей планеты. Прежде, нежели новый феникс, возрожденный из пепла своего родителя, может подняться выше, к лучшему и более духовному и совершенному миру – все же миру материальному, он должен пройти через процесс как бы нового рождения. И как на нашей планете, где две трети детей мертворожденные или умирают в младенчестве, так и в наших мирах следствий. На земле это все еще физиологические и умственные недостатки, грехи прародителей, которые сказываются на потомстве, в стране теней новое и еще не сознательное Ego – утробный плод становится справедливой жертвой прегрешений своего старого Я, карма которого – заслуга и проступок – одни лишь ткут его будущую судьбу. В этом мире мы находим лишь бессознательные, самодействующие экс-человеческие машины, души, в их переходном состоянии, спящие способности и индивидуальность которых лежат, как бабочка в своем коконе – спиритуалисты же хотят, чтоб они говорили разумно! Захваченные иногда в водоворот ненормальных, медиумистических (токов) течений, они становятся бессознательным эхом мыслей и идей, кристаллизованных вокруг присутствующих. Каждый позитивный, хорошо направленный ум способен нейтрализовать подобные, второстепенные, подчиненные следствия на сеансах. Мир ниже нашего еще хуже. Первый по крайней мере безвреден, и более греховно беспокойство их, нежели их выявления: последний же, позволяя удерживать полное сознание, будучи во сто раз более материальным, положительно опасен. Понятия об аде, чистилище, рае и воскрешении есть карикатурное, искаженное эхо единой Истины, преподанной человечеству в младенчестве его рас, каждым Первым Вестником – Планетным Духом, упомянутым ранее и воспоминание о котором оставалось в памяти человека, как Elu – Халдеев, Osiris – Египтян, Vishnu, первые Будды и так далее.

Низший мир следствий есть сфера подобных искаженных мыслей; наиболее чувственных представлений и картин, антропоморфических божеств, порождений их творцов, чувственных человеческих умов людей, которые никогда не переросли своей животности на земле. Помня, что мысли вещественны и имеют упорство, связность и жизнь, что они настоящие сущности, – остальное станет понятным. Лишенный тела, создатель естественно притягивается к своему творению и порождениям, поглощенный ими, как бы Мальстромом, прорытым его собственными руками. Но я должен остановиться, ибо едва ли хватит томов, чтоб объяснить все, что сказано в этом письме.

Что касается вашего удивления, что взгляды трех мистиков «далеко не тождественны» – что же доказывает этот факт? Если бы они были наставлены развоплощенными, чистыми и мудрыми Духами, даже теми, находящимися на высшем плане, на одну только ступень выше нашей земли, разве не были бы учения тождественны? На возникающий вопрос: «Не могут ли духи, так же, как и человечество, расходиться в идеях?» – «Тогда их учения не будут более авторитетны, нежели учения смертных людей.» – «Но они могут принадлежать к различным сферам?» – Но, если в различных сферах предлагаются противоречивые доктрины, то эти доктрины не могут заключать Истину, ибо Истина – Едина и не может допустить противоположные взгляды. И чистые Духи, которые видят ее, как она есть, совершенно лишенную покрова материи, – не могут заблуждаться. Теперь, если мы допустим, что различные аспекты или части Всей Истины, видимы различным посредникам или разумным сущностям, каждая при различных условиях, так же, как, например, разные части одного ландшафта раскрываются перед разными людьми, на разных расстояниях, с разных точек зрения, – если мы допустим факт различных или разных посредников (Индивидуальные Братья например), стремящихся развить Ego, различных индивидуумов, не подчиняя совершенно волю их своей (так как это воспрещено), но пользующихся для этого их физическими, моральными и интеллектуальными особенностями; и если мы добавим к этому бесчисленные космические влияния, которые искажают и отклоняют все усилия закончить определенную задачу; если мы вспомним, кроме того, явную враждебность Братьев Тьмы, всегда на страже, чтоб смутить и отуманить мозг неофита, – я думаю, не будет трудно понять, как, даже определенное духовное продвижение может, до некоторой степени, направить различных индивидуумов к кажущимся различным заключениям и теориям.

Если целыми поколениями мы исключали мир от знания нашего Знания, то это лишь вследствие его абсолютной неподготовленности. И если, несмотря на данные доказательства, он все еще отказывается уступить очевидности, тогда мы в конце этого Цикла еще раз удалимся в уединение и в наше царство молчания. Мы предложили открыть первоначальную strata человеческого существования, его основную природу и обнажить чудесные сложности его внутреннего Я, нечто, никогда не доступное, недосягаемое физиологией или даже психологией, в его конечном выявлении и доказать это научно. Их не касается, что эти раскопки так глубоки, скалы так круты и остры, что, погружаясь в этот для них бездонный океан, большая часть из нас погибает в этих опасных исследованиях, ибо мы были ныряющими и пионерами, а люди науки лишь жнут там, где мы сеяли. Это наша миссия нырять и приносить жемчужины Истины на поверхность, их же – очищать и оправлять их в научные драгоценности. И если они откажутся дотронуться до безобразной ракушки, настаивая, что в ней нет и не может быть драгоценной жемчужины, тогда мы еще


убрать рекламу




убрать рекламу



раз умоем руки от ответственности перед человечеством. Бесчисленные поколения строил Адепт Храм незыблемых скал, гигантскую Башню Беспредельной Мысли, где обитал Титан и будет, если это нужно, обитать один, выходя из нее лишь в конце каждого цикла пригласить избранных из человечества сотрудничать с ним и помочь ему просветить суеверного человека. И мы будем продолжать эту периодическую работу, мы не позволим смутить нас в наших филантропических попытках до тех пор, пока основание нового мира мысли не будет построено так прочно, что никакое количество противодействия и невежественного лукавства, руководимое Братьями Тьмы, не сможет превозмочь. Но до этого дня окончательного торжества кто-то должен быть принесен в жертву, хотя мы принимаем лишь добровольные.

VIII

(6-VIII-1881)

 Сделать закладку на этом месте книги

Оккультная наука, не есть наука в которой тайны могут быть передаваемы сразу, посредством письменного или даже словесного сообщения. Если бы так, то все, что «Братьям» следовало бы сделать, это напечатать руководство этого искусства, которое могло бы быть преподаваемо в школах наподобие грамматики. Это обычное заблуждение людей, что мы охотно окружаем себя и наши силы тайной, что мы желаем сохранить наше знание для себя и по своей воле отказываем «без причины и умышленно» передать его. Истина в том, что пока неофит не достигнет необходимого условия для той степени озарения, на которую он способен и имеет право, большинство, если не все тайны, несообщаемы. Восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие hocus-pocus неосторожных или притворство приложений, никакие метафизические лекции или словопрения, ни возложенные на себя покаяния не могут дать этого. Все это лишь средства к концу, все же, что мы можем сделать, это направить применение тех средств, которые были найдены эмпирически – опытом веков, ведущим к желанной цели. И это не было тайной на протяжении тысячи лет. Пост, медитация, чистота мыслей, слова и поступков; молчание в течение известного периода времени, чтоб дать возможность самой природе говорить тому, кто приходит к ней за сведениями; овладение животными страстями или импульсами; полное отсутствие себялюбивых намерений, употребление некоторых курений и окуриваний для физиологических целей – все это было опубликовано как средства со времен дней Платона и Ямбликуса на Западе и в гораздо более ранние времена наших Индусских Риши. Каким образом это должно быть согласовано, чтоб ответить каждому индивидуальному темпераменту, это, конечно, дело его собственного опыта и бдительной заботы его Наставника или Гуру. Такова в действительности часть его дисциплинарного учения и его Гуру или Инициатор может лишь помочь ему своим опытом и силою воли, но не может сделать больше до последнего и высшего посвящения. Я так же придерживаюсь мнения, что лишь немногие кандидаты представляют себе степень неудобства – нет страдания и вреда, которым подвергает себя так называемый Инициатор ради своего ученика. Особые физические, моральные и умственные условия неофитов, так же, как и Адептов, очень разнятся, каждый легко поймет это. Таким образом, в каждом случае Наставник должен приспособлять свои условия к ученику и напряжение ужасно, ибо, чтоб достичь успеха, мы должны привести себя в полное соотношение с субъектом, находящимся под руководством. И чем выше силы Адепта, тем менее соответствия у него с природою профанов, часто приходящих к нему насыщенными эманациями внешнего мира, этими животными эманациями себялюбивой, грубой толпы, которых мы так опасаемся. Чем дольше был он отделен от этого мира и чем чище стал он сам, тем тягостнее возложенный на себя труд.

Итак – знание может быть сообщаемо лишь постепенно. Некоторые из высочайших тайн, – если бы в действительности формулированные, даже на ваше хорошо подготовленное ухо – могут звучать, как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность вашего настоящего уверения, что абсолютное доверие пренебрегает недоразумением. Вот истинная причина нашего умалчивания. Вот почему люди так часто жалуются, имея кажущееся основание, что им не дается новое знание, хотя они трудились для этого два-три года или более. Пусть те, которые действительно желают знать, бросят все и приходят к нам, вместо того, чтобы просить и ожидать, чтоб мы пришли к ним. Дать человеку больше знания, нежели он сейчас способен принять, очень опасный опыт; кроме того, еще другие соображения удерживают меня. Внезапное сообщение фактов, так превосходящих обычные, во многих случаях губительны не только для неофита, но и для тех, кто непосредственно около него. Это подобно передаче адской машины или заряженного револьвера с взведенным курком в руки того, кто никогда не видел подобной вещи. Наш случай в точности аналогичен. Мы чувствуем, что время приближается и что мы должны избрать между торжеством Истины и царством Заблуждения и – Ужаса. Мы должны допустить немногих избранных к великой Тайне или предоставить гнусным Shammars увлечь лучшие Европейские умы в наиболее безумные и губительные предрассудки – Спиритуализм; и мы чувствуем, как будто мы передаем целый груз динамита в руки тех, которых мы стремимся видеть защищающими себя против Братьев Тьмы. Итак, имея передать миру одною рукой крайне нужное и опасное оружие, а другой удержать от Shammars (разрушение, произведенное ими уже огромно), не думаете ли вы, что мы имеем право останавливаться, выжидать и чувствовать необходимость осторожности, как никогда раньше. Чтоб суммировать – злоупотребление учеником знанием всегда отзывается на Инициаторе; также, думаю я, не знаете вы еще и того, что, разделяя тайны с другим, Адепт неизменным Законом отсрочивает свой собственный прогресс к Вечному Покою. Может быть, то, что я сказал вам сейчас, поможет вам в более истинном понимании вещей и лучше оценить наше взаимное положение. Шатание на пути не приводит к быстрому окончанию пути. Вас должно поразить как труизм, что цена должна быть заплачена за все и каждая истина оплачивается кем-то – в этом случае мы платим. Не бойтесь – я готов заплатить мою долю и так сказал я тем, кто поставил мне этот вопрос. Запомните, что я сказал в моем последнем письме о Планетных Духах. Byang chub (Адепт, который силою своего знания и озарения души освобождается от проклятия Бессознательного перевоплощения) – может согласно своей воле и желанию, вместо того, чтобы воплотиться лишь после телесной смерти, совершать это повторно в течение своей жизни, если он изберет это.

IX

(1882)

 Сделать закладку на этом месте книги

Не рождалось ли у вас предположение, что Мировой разум как и конечный человеческий ум, может иметь два признака или двойственную мощь один произвольный и сознательный, другой непроизвольный и бессознательный, или механическая сила. Чтоб согласить трудность многих теистических и антитеистических предположении обе эти мощи суть философская необходимость Возможность первого или произвольного и сознательного признака по отношению к Бесконечному Разуму, несмотря на утверждение всех Ego во всем существующем мире, навсегда останется лишь гипотезой, тогда как в конечном разуме это есть научный факт. Высочайший Планетный Дух так же невежественен относительно первого, как и мы, и гипотеза эта останется таковой, даже в Нирване это просто выводимая возможность как там, так и здесь.

Возьмите человеческий ум в связи с телом. Человек имеет два различных физических мозга: cerebrum с его двумя полушариями в передней части головы – источник волевых нервов, cerebellum (мозжечок), помещающийся у задней стороны черепа – фонтан непроизвольных нервов, являющихся посредниками бессознательных или механических сил ума для действий. И как бы ни был слаб и не уверен контроль человека над его непроизвольными выявлениями, подобными кровообращению, сердцебиению, дыханию, в особенности во время сна, тем не менее насколько могущественнее и насколько потенциальнее проявляется человек, как владыка и повелитель слепого молекулярного движения – законы, которые управляют его телом (доказательства этого выявлены феноменальными силами Адепта и даже простого Йога), то есть то, что вы назовете Богом, проявляются над неизменными законами Природы. В противоположность конечному, «бесконечный разум», который мы именуем так лишь условно, ибо мы называем его бесконечной силой, проявляет лишь функции своего CEREBELLUM, существование его предполагаемого cerebrum'а допускается, как выше сказано, лишь гипотезой, выводимой из Кабалистической теории (правильной во всех других отношениях), что Макрокосм есть прототип Микрокосма. Насколько мы знаем (подтверждение этого современной наукой принимается мало в расчет) и насколько Высшие Планетные Духи подтвердили это (которые, запомните хорошенько, находятся в таком же отношении к транскосмическому миру, проникая за первичный покров материи, как и мы, переходя за покров этого нашего грубого физического мира), бесконечный разум являет им, так же как и нам, не более, нежели точное и бессознательное биение вечного и общего пульса Природы на протяжении мириад миров в пределах, так же как и вне первичного покрова нашей солнечной системы. Столько мы знаем. В пределах и до крайних границ, до самого крайнего предела космического покрова, мы знаем достоверность этих фактов, благодаря личным опытам. Что касается сведений, собранных о том, что делается за этими (пределами), мы обязаны ими Планетным Духам и нашему Благословенному Владыке Будде. Конечно, это может быть рассматриваемо, как сведение, идущее из вторых рук. Есть такие, которые предпочтут считать даже планетных богов «заблуждающимися», бесплотными философами, если не настоящими лжецами, нежели допустить очевидность факта. Пусть будет так. «Каждый человек властелин своей мудрости», гласит Тибетская пословица, и он свободен почтить, либо унизить своего раба. Тем не менее, я буду продолжать для пользы тех, которые все же смогут схватить мои объяснения проблемы и понять ее разрешение.

Особая способность непроизвольной мощи Бесконечного Разума (которого никто и никогда не подумал бы назвать Богом) вечно вливать субъективную материю в объективные атомы (вы должны запомнить, что эти два прилагательных употреблены лишь в относительном смысле) или космическую материю для того, чтобы развиться впоследствии в формы. И это та же самая непроизвольная, механическая сила, которую мы видим такою напряженно-деятельною во всех определенных законах природы – которая управляет и контролирует то, что называется Вселенной или Космосом. Есть несколько современных философов, которые доказали бы существование Творца из движения. Мы говорим и утверждаем, что это движение – вечное мировое движение, которое никогда не прекращается, никогда не замедляется и не увеличивает свою скорость, даже во время перерывов между – pralayas или «ночь Брахмы», но продолжается подобно мельнице, приведенной в движение, несмотря на то, есть ли что молоть или нет (так как pralaya означает временную потерю всякой формы, но ни в каком случае не уничтожение космической материи, которая вечна) – мы говорим, что это непрестанное движение и есть единое, вечное и несозданное Божество, которое мы в состоянии признать. Рассматривать Бога как разумного духа и в то же время признать его абсолютную нематериальность, значит представить себе бессмыслицу, абсолютную пустоту. Рассматривать Бога как Существо, как Ego и укрыть его разум под спудом, по каким-то таинственным причинам, есть самая законченная нелепость; наградить его разумом перед лицом слепого, грубого Зла – значит делать из него врага – коварного Бога. Существо, хотя бы и гигантское, наполняющее пространство и имеющее длину, ширину и плотность, конечно, Божество Моисеева закона. «Небытие» и простой принцип приводит вас, непосредственно, к Буддийскому атеизму, или Ведическому примитивному Акосмизму. Что лежит по ту сторону и вне миров форм и существ, в мирах и сферах, в их наиболее одухотворенных состояниях (может быть, вы сделаете одолжение нам, сказав, где по ту сторону может быть, когда вся Вселенная бесконечна и беспредельна!), совершенно бесполезно для кого бы то ни было искать, раз даже Планетные Духи не имеют ни знания, ни ощущения того. Если наши величайшие Адепты и Бодисатвы сами никогда не проникали за нашу солнечную систему (эта мысль, кажется, замечательно отвечает вашей предвзятой теистической теории) – тем не менее они знают о существовании других подобных солнечных систем, с такой же математической точностью, как и любой западный астроном знает о существовании невидимых звезд, к которым он никогда не может приблизиться или исследовать их. Но о том, что лежит в пределах миров и систем не в транс-бесконечности (забавное выражение), но скорее в cis-бесконечности, в состоянии чистейшей и непредставляемой нематериальности, никто никогда не знал и не будет в состоянии сказать, следовательно, это есть нечто, не существующее для мира. Вы свободны поместить в эту вечную Пустоту разумные или произвольные силы вашего Божества, если только вы можете представить себе нечто подобное.

А пока мы можем сказать, что движение управляет законами природы и что оно управляет ими, как механический импульс, данный текущей воде, который будет двигать ее вдоль правильной линии или же вдоль сотен боковых борозд, которые ей случится встретить на ее пути, безразлично, будут ли эти борозды естественные углубления или же каналы, искусственно приготовленные рукою человека. И мы утверждаем, что где только есть жизнь и бытие, и в какой бы то ни было высоко одухотворенной форме, там нет места для морального управления, еще менее для морального Правителя, – Существа, которое, в то же самое время, лишено формы и не занимает пространства! Воистину, если Свет сиял во тьме и тьма не знала его, это потому, что таков естественный закон, но насколько яснее и полно смысла для того, кто знает сказать, что свет еще менее может понять тьму и никогда не может узнать ее, ибо, проникая во тьму, свет убивает ее, уничтожает мгновенно. Чистый и все же имеющий волю Дух есть абсурд для произвольного ума. Следствие организма не может существовать независимо от организованного мозга, а организованный мозг, созданный из nihil (ничто), еще большее заблуждение. Если вы спросите меня «Откуда тогда неизменные законы? – законы не могут создать себя?» – тогда в свою очередь я спрошу вас – откуда их предполагаемый Создатель? – Создатель не может создать или сделать себя, если мозг не создался, ибо это будет утверждением, что мозг действовал ранее своего существования; как может разум, проявление организованного мозга, действовать ранее возникновения своего творца?

Все это напоминает спор из-за Старшинства. Ваши доктрины слишком расходятся с вашими теориями, и потому мы лучше откажемся от этой темы и будем говорить о чем-либо другом. Изучите законы и доктрины непалийских Svabbhavikas, главной Буддийской философской школы в Индии, и вы найдете их наиболее учеными, так же как и наиболее научно-логическими спорщиками в мире. Их пластичная, невидимая, вечная, вездесущая, бессознательная Svabbhavat есть Сила или Движение, вечно порождающее свое электричество, которое есть жизнь.

Да, существует сила, такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни, и так невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что если бы она была употреблена, как рычаг, она могла бы потрясти мир до самого центра, но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо. Оглянитесь вокруг себя и посмотрите на мириады проявлений жизни, так бесконечно многообразных в жизни, в движении и изменяемости. Что причиною этому? Из какого неисчерпаемого источника произошли они, каким посредством? Из невидимого и субъективного они вошли в нашу маленькую плоскость видимого и объективного.

Дети Akasa, конкретные эволюции из эфира, сила выявила их к познаваемости и Сила со временем уберет их из поля зрения человека. Почему одно растение в вашем саду произросло в таком виде, а другое налево от него в совершенно ином? Не есть ли это следствия различных действий Силы – несхожие сочетания? Если бы существовало совершенное однообразие проявлений во всем мире, мы имели бы полное тождество форм, цвета, видов и свойств во всем царстве природы. Бесконечное разнообразие, которое преобладает, обязано движению с проистекающими от него столкновениями, нейтрализацией, равновесием и сочетанием. Вы говорите о разумном и добром (качество выбрано довольно неудачно) – Отце, моральном руководителе и Правителе мира и человека. Некоторое условие вещей существует вокруг нас, которое мы называем нормальным. В этих пределах ничто не может случиться, чтоб превысило наш ежедневный опыт «Божественных, неизменных законов». Но предположим, что мы изменим это условие, без которого волос не упадет с вашей головы, как говорят вам на Западе, и используем его лучше. Струя воздуха доносится до меня с озера, вблизи которого Я пишу сейчас это письмо, наполовину замерзшими пальцами – посредством некоторых комбинаций, электрических, магнетических, одических или других воздействий. Я изменяю течение воздуха, благодаря которому немеют мои пальцы, в более теплый ветер; Я воспрепятствовал намерению Всемогущего и развенчал его по своей воле! Я могу это сделать, или когда я не хочу, чтоб Природа производила странные и чересчур заметные феномены, Я заставлю мое, природу видящее и на природу влияющее Я, внутри меня, внезапно просыпаться к новым познавательным ощущениям и таким образом становлюсь своим собственным Создателем и Повелителем.

Неужели вы думаете, что вы правы, говоря, что «Закон возникает». Неизменные законы не могут возникать, раз они вечные и не созданные, движущиеся в Вечности, и сам Бог, если бы он существовал, не имел бы силы остановить их. И когда сказал Я, что эти законы были случайными per se? Я предполагал их слепые сочетания, никогда самые законы, или вернее закон – ибо признаем лишь единый закон во Вселенной, закон гармонии, совершенного равновесия. Я совершенно не протестую, как вы это думаете, против вашего теизма и веры в какой-либо абстрактный идеал, но я не могу не спросить вас, как вы знаете или можете знать, что ваш Бог всемудр, всемогущ и полон любви, когда все в природе физической и моральной доказывает, что если подобное существо существует, то все в нем противоречит тому, что вы говорите о нем. Странное заблуждение, которое, видимо, одолевает самый ваш разум!

Трудность объяснения факта, что «неразумные» Силы могут произвести высокоразумные существа, как мы сами», покрывается вечным прогрессом циклов и процессом эволюции, в вечном движении, совершенствующей свою работу. Не веря в циклы, совершенно лишнее для вас изучение того, что создаст лишь новый претекст для опровержения этой теории и рассуждений ad infinitum. Так же совершенно неповинен я в ереси, в которой я обвинен, по отношению к духу и материи. Представление материи и духа, как совершенно отличных и обоих вечных, конечно, никогда не могло быть в моей голове, как бы мало я ни знал о них, ибо это одна из элементарных и фундаментальных доктрин Оккультизма, что двое есть одно и отличны лишь в их относительных проявлениях и только в ограниченном познавании чувственного мира. Итак, будучи далеко не лишенными философской широты, доктрины наши показывают лишь единый принцип в природе – дух-материя или материя-дух, третий ультимативный Абсолют или квинтэссенция обоих, если только мне разрешат употребить такой ложный термин в настоящем приложении, – который теряется перед духовным прозрением даже «Богов», или Планетных Духов. Этот третий принцип, говорят философы Веданты – есть единственная реальность, все остальное лишь Майя, ибо ни одно из Протею подобных проявлений духа и материи, или Purusha и Prakriti, не рассматривалось когда-либо в другом свете, нежели как временное заблуждение чувств. В книге «Kin-te» Дух назван неультимативной сублимацией материи, а материя кристаллизацией духа. Нельзя дать лучшей иллюстрации, нежели в простейшем феномене льда, воды и пара и конечное рассеяние последнего – феномен этот, в обратной последовательности проявления, называется Духом, падающим в зарождение или материю. Эта троица, превращающаяся в Единство, – доктрина, такая же древняя, как мир мысли – была заимствована некоторыми ранними Христианами, которые слышали о ней в Александрийских школах и превратили ее в Отца, или зарождающего духа, Сына или материю – человека и в Святого Духа, нематериальную сущность или в вершину равностороннего треугольника, идея, находимая и по сей день в пирамидах Египта. Итак, еще раз доказано, что вы совершенно не понимаете смысл, когда, ради сокращения, я употребляю фразеологию, обычную для западников. Но в свою очередь я должен заметить, что ваше представление, будто материя есть лишь временная аллотропическая форма духа отличающаяся от него, как уголь от алмаза, настолько же антифилософское, как и ненаучное с точки зрения Востока и Запада, уголь будучи лишь вид остатка материи, тогда как материя per se неразрушима и, как я утверждаю, единосущна с духом – тем духом, который мы знаем и можем представить. Лишенный материи дух не может проявляться, следовательно, перестает существовать, становится nihil. Без духа или Силы даже то, что наука именует как «неорганическую материю», так называемые минеральные ингредиенты, которые питают растения, никогда не могли бы быть вызваны в формы. Есть момент в существовании каждой молекулы и атома материи, когда по той или иной причине, последняя искра духа или движения или жизни (называйте это, как хотите) извлекается и в тот же момент с быстротою, превышающей молниеносное сверкание мысли, атом или молекула или совокупность молекул уничтожаются, чтоб вернуться в первичную чистоту интракосмической материи. Они притягиваются к своему источнику со скоростью шарика ртути к его центральной массе. Материя, сила и движение суть троица физической объективной природы, так же как и троичное единство духа-материи – принадлежит духовной и субъективной природе. Движение вечно, ибо дух вечен. Но никакое движение не может быть представлено вне его соотношения с материей. Вернемся к вашей изумительной гипотезе, что зло с сопровождающей его свитой преступлений и страданий не есть следствие материи, но может быть, случайно, мудрая схема морального правителя мира. Хотя подобная идея допустима для вас, воспитанного на губительном заблуждении Христианства, – «Пути Господни неисповедимы» – для меня она совершенно невообразима. Должен ли я снова повторить, что лучшие Адепты исследовали Мир в продолжение тысячелетий и нигде не нашли и следа такого Маккиавелистического Изобретателя, но лишь повсюду тот же неизменный, неумолимый закон. Потому, вы должны извинить меня, если я положительно отказываюсь терять время на такие детские рассуждения. Не «пути Господни», но скорее пути некоторых людей, очень умных во всем, за исключением одной слабости, непонятны мне.

Я говорю вам откровенно, вы не способны учиться, ибо ум ваш слишком наполнен и нет ни одного свободного угла, откуда первоначальный жилец его не вылез бы и не начал выгонять нового пришельца. Потому я не исчезаю, но даю вам время поразмыслить и сделать вывод, а главное хорошо усвоить данное вам ранее, прежде нежели вы ухватите что-либо другое.

Мир силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно, никто кроме этих посвященных не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру (Учителем) – ученик прежде всего открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтоб сделаться совершенным Адептом, берет долгие годы, но наконец он делается властелином. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезли навсегда. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтоб произвести желательные следствия. Тайные, химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обыкновенны для него, как перья ваших птиц для вас. Ни одно изменение в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. Он прикладывает свое знание и являет чудо! И он, который начал, отвергая всякую мысль о возможности чуда, тотчас же причислен к чудотворцам и либо почитаем глупцами, как полубог, либо отвергаем еще большими глупцами, как шарлатан! Чтоб показать вам, какова точность такой науки, как оккультизм, дайте мне сказать вам, что способы, которыми мы пользуемся, все изложены для нас до мельчайших подробностей в своде уложений, в кодексе, столь же старом, как и человечество, но каждый из нас должен начать с начала, а не с конца. Наши законы так же неизменны, как и законы Природы, и они были известны человеку и вечности прежде, нежели надменный боевой петух – современная наука, вылупился из яйца. Если я не дал вам modus operandi или не начал с ложного конца, по крайней мере, я показал вам, что мы строим нашу философию на опыте и выводе.

Учите прежде всего наши законы и воспитывайте ваши чувствования. Овладевайте вашими непроизвольными силами и развивайте в правильном направлении вашу волю и вы сделаетесь Учителем из ученика. Я не откажу дать то, на что Я имею право.

X

Письмо Старшего Махатмы

 Сделать закладку на этом месте книги

Два фактора должны быть приняты во внимание – (a) определенный период и (b) определенная скорость развития, точно согласованная с ним. Хотя период Mahayuga почти невыразимо длинен, все же он является определенным сроком, и в течение этого времени должен быть завершен весь порядок развития или, выражаясь оккультной фразеологией, погружение духа в материю и его возвращение для нового восхождения. Цепь бус и каждая буса мир – иллюстрация, уже знакомая вам. Вы уже задумывались над жизненным импульсом, начинающимся с каждой Manvantara для развития первого из этих миров, чтоб усовершенствовать их и населить последовательно всеми воздушными формами жизни; совершив на этом первом мире семь циклов – или смен развития в каждом из царств, как вы уже знаете, проходит далее вниз по дуге, чтоб подобным же образом развить следующий мир в цепи, усовершенствовать его и оставить, затем следующий и опять следующий и т. д. до тех пор, пока семикратное круговое обращение эволюции миров вдоль цепи не будет пройдено, и Mahayuga закончена. Тогда снова хаос – Pralaya. Так как этот жизненный импульс (на седьмом и последнем малом круге от планеты к планете) передвигается вперед, он оставляет после себя умирающие и – очень скоро – «мертвые планеты».

Когда человек последнего седьмого малого круга переходит к последующему миру, предыдущий мир со всей его минеральной, растительной и животной жизнью (за исключением человека) начинает постепенно вымирать и с исчезновением последней animalcula потухает – малая или частичная Pralaya. Когда же Дух – человек достигает последней бусы в цепи и переходит в конечную Нирвану, этот последний мир тоже исчезает или переходит в субъективность. Таким образом, среди млечного пути звезд рождение и смерть миров вечно следует одно за другим, правильною чередою в торжественном шествии Закона Природы. И – как уже сказано – последняя буса нанизана на нити «Mahayuga».

Когда последний цикл, несущий человека, закончится на последней плодородной земле и человечество достигнет в массе степени Будды и перейдет из объективного бытия в тайну Нирваны – тогда «пробьет час»; видимое становится невидимым, конкретное возвращается к своему до Цикловому состоянию атомистического распределения.

Но мертвые миры, оставленные позади несущимся вперед жизненным импульсом, не продолжают оставаться мертвыми. Движение есть вечный закон всего сущего и сродство или притяжение является его сотрудником во всех проявлениях. Трепет жизни снова соединит атомы и начнет проявляться на инертной планете, когда наступит срок. Хотя все ее силы остались Statu guo как бы спящими, но мало-помалу, когда час вновь пробьет, – она соберет нужное для нового цикла человеческого проявления и даст рождение более высокому типу в моральном и физическом отношении, нежели в предшествовавшей Manvantara. И ее космические атомы, уже в дифференцированном состоянии (дифференцирующие в проявлениях силы в механическом смысле движений и следствий), остаются Statu quo, так же как планеты и все остальное, в процессе образования. Так как развитие планет так же прогрессирует, как и человеческая или расовая эволюция, то час наступления Pralaya захватывает серии миров в последовательных стадиях эволюции; – каждый достиг известного периода эволюционного развития, каждый останавливается здесь до тех пор, пока внешний импульс следующей Manvantar'ы не сдвинет его с этой точки, подобно вновь заведенному хронометру. Вот почему я употребил выражение в «дифференцированном состоянии». При наступлении Pralaya ни человек, ни животное, ни даже растительная сущность не будут жить, чтоб быть свидетелями ее, но будут земли или планеты с их минеральными царствами. И все эти планеты будут физически разложены в Pralaya, но не уничтожены, ибо они имеют свои места в порядке эволюции и их «особенности», вновь проявляясь из субъективности, они найдут определенную точку, с которой они должны начать двигаться вокруг цепи «проявленных форм». И это, как вы знаете, продолжается бесконечно в Вечности. Каждый из нас прошел этот непрекращающийся круг и будет повторять его вечно. Каждое отклонение с пути и с


убрать рекламу




убрать рекламу



корость прогресса от Нирваны к Нирване управляется причинами, которые человек сам порождает из обстоятельств, в которых он находит себя запутанным.

Эта картина вечного движения может устрашать ум, привыкший мечтать о существовании бесконечного покоя. Но их представление не поддерживается аналогиями в природе, ни данными вашей науки. Мы знаем, что периоды деятельности и покоя следуют один за другим во всех проявлениях природы, от Макрокосмоса с его Солнечной системой до человека и его планеты – земли, которая имеет свои периоды деятельности, сменяющиеся сном. Одним словом, вся природа так же, как и порожденные ею живые формы, имеет свое время отдыха (или обратного накопления сил). Так же и духовная индивидуальность, Монада, которая начинает свое нисходящее и восходящее цикловое вращение. Промежуточные периоды, между каждым большим Манвантарным «Кругом», пропорционально продолжительны, чтоб вознаградить за тысячи существований, пройденных на различных планетах. Время, данное между каждым новым «рождением расы», или малыми кругами, как вы называете это, достаточно длительно, что в этот промежуток времени, проведенный в сознательном блаженстве, после возрождения Ego, вознаградить любую жизнь, полную страданий и борьбы.

Представить себе вечность блаженства или страдания и вознаградить этим за действия, предполагаемые достойными или недостойными, существо, которое прожило столетие или хотя бы даже тысячелетие в теле, может быть предложено лишь тем, кто никогда еще не осознал страшное значение слова Вечность и не задумывался над законом совершенной справедливости и равновесия, который охватывает всю природу. Дальнейшие сведения могут быть даны вам, которые докажут, как точно явлена справедливость не только в отношении человека, но и к подчиненным ему существам, и бросят некоторый свет, я надеюсь, на мучительный вопрос добра и зла.

Посмотрим, что говорит ваша наука об этнографии и других предметах. Самые последние заключения, к которым, по-видимому, подошли ваши западные мудрецы, излагая вкратце, суть следующие.

1. Наиболее ранние следы человека, которые они могут найти, исчезают перед заключением периода, о котором лишь ископаемые в скалах доставляют им единственную, имеющуюся у них нить.

2. Исходя отсюда, они находят четыре расы человека, которые последовательно населяли Европу: (a) Раса, селившаяся по течению рек, мощные охотники (может быть, Nimrod?), которые населяли Западную Европу в тропической зоне того времени и употребляли обитые, каменные орудия самых примитивных видов, и были современниками носорогов и мамонтов; (b) так называемый пещерный человек, раса, развившаяся во время ледникового периода (эскимосы, говорят они, единственные, оставшиеся представители этого типа) и имевшая более утонченные орудия и инструменты из обитых камней, ибо они воспроизводили с удивительной точностью изображения различных животных, наиболее близких им, посредством остроконечных кремней на отростках оленьих рогов, костях и на камнях; (c) третья раса – человек Неолитического периода уже оттачивает свои каменные орудия, строит дома и лодки, делает глиняную посуду, одним словом, обитатели Швейцарских озер; и наконец (d) появляется четвертая раса, пришедшая из Центральной Азии. Это светлокожие Арийцы, которые сочетались с оставшимися темными Иберийцами – представленными теперь смуглыми Басками Испании. Это есть раса, которую они считают прародительницей ваших современных народов Европы.

3. Они добавляют, что человек – обитатель течения рек, предшествовал ледниковому периоду, известному в геологии, как Плейцостенский период и который возник около 240000 лет тому назад, тогда как человеческие существа (смотрите Geikie, Dawkins, Fiske и др. ) населяли Европу, по крайней мере, на 100000 лет раньше.

За одним исключением они все ошибаются. Они подходят довольно близко, тем не менее, теряют след в каждом случае. Было не четыре, но пять рас; и мы являемся пятой, остаток четвертой. (Более совершенная эволюция или раса с каждым Mahacyclic кругом). Первая раса появилась на земле не полмиллиона лет тому назад (теория Fiske), но несколько миллионов. Последняя научная теория принадлежит немецким и американским профессорам, которые говорят устами Fiske: «мы видим человека, обитающего землю, может быть около полумиллиона лет по всем причинам немым».

Он прав и неправ. Прав относительно того, что раса была «немой», ибо долгие века молчания потребовались для эволюции и обоюдного понимания речи, от стонов и бормотаний первой человеческой ступени после наиболее развитых антропоидов (расы, теперь исчезнувшей, ибо природа закрывает дверь за собою в своем движении вперед, более нежели в одном смысле), до первого, издающего односложные звуки, человека. Но он не прав, говоря все остальное.

Кстати, вы должны прийти к какому-нибудь соглашению относительно терминов, когда обсуждаете цикловые эволюции. Наши термины непереводимы и без основательного знания нашей полной системы (которая не может быть выдана, за исключением настоящих посвященных) они ничего определенного не дадут вашему представлению, но лишь послужат источником путаницы, как в случае с терминами «душа» и «дух» у всех ваших метафизических писателей – особенно у спиритуалистов.

XI

(1882)

Письмо Старшего Махатмы

 Сделать закладку на этом месте книги

1. Ничто в природе не возникает внезапно, все будучи подчинено одному и тому же закону постепенной эволюции. Осознайте только раз процесс Maha cycle (великого цикла) одной сферы и вы поймете все остальные. Один человек рождается подобно другому, одна раса нарождается, развивается и приходит в упадок, как другая и все остальные расы. Природа следует по тем же бороздам от сознания мира и до москита. Изучая эзотерическую Космогонию, устремитесь духовным зрением на физиологический процесс человеческого рождения: исходите от причины к следствию, устанавливая……… 1

по аналогии между………

человека и мировым. В нашей доктрине………

найдете необходимым синтетический ме………

вы должны будете охватить все………

– то есть слить макрокосм………

– косм вместе – прежде нежели вы смож ………

изучать части по отдельности или анализировать………

………их, с пользою для вашего разумения. Космогония есть одухотворенная физиология мира, ибо существует лишь единый закон.

2. Атомы сами собою поляризуются в процессе движения, устремленные непреодолимой Силой в действии.

В Космогонии и в работе природы, положительные и отрицательные или активные и пассивные силы отвечают мужскому и женскому принципу. Ваше духовное наполнение происходит не «из-за покрова», но есть мужское семя, попадающее в покров космической материи. Активный принцип привлекается пассивным и Великий Nag (змий) – эмблема вечности притягивает свой хвост в пасть, образуя таким образом круг (циклы в вечности) в этом безостановочном преследовании негативного положительным. Отсюда эмблема Lingam phallus и eteis – единый и главный атрибут мирового духовного принципа – бессознательного, но вечно деятельного жизнедателя – распространяться и проливать, тогда как мирового материального принципа – собирать и оплодотворяться. Вне сознания и вне бытия, когда разъединены, становятся сознанием и жизнью сочетаясь. Отсюда так же Brahma – от Санскритского корня «brih» – распространяться, расти или оплодотворять. (Brahma есть животворящая, распространяющая сила природы в ее вечной эволюции.)

3. Миры следствий не есть lokas или местонахождения. Они есть тень мира причин, их души – миры, имеют, подобно людям, свои семь принципов, которые развиваются и растут одновременно с телом. Таким образом, тело человека привязано и остается всегда внутри тела его планеты. Его индивидуальная jivatman – жизненный принцип, то, что в физиологии называется животной душой, возвращается после смерти к своему источнику – Fohat, его linga shariram будет вовлечена в Akasa, его Kamarupa вновь смешается с мировой Sakti – Силою Воли или мировой энергией: его «животная душа», заимствованная из дыхания Мирового Разума, возвратится к Dhyan-Chohans; его шестой принцип, втянутый или извергнутый из материнского лона Великого Пассивного Принципа, должен остаться в его собственной сфере – как часть сырого материала, либо как индивидуализированная сущность, чтоб вновь родиться в высших мирах причин. Седьмой понесет его из Deva chan'a и последует за новым Ego к его месту рождения.

4. Эволюции миров не могут быть рассматриваемы отдельно от эволюции всего сущего.

5. Таким образом, вы видите, пятый принцип развивается из него самого, ибо человек, как вы хорошо выразились, имеет «потенциальность» всех семи принципов в зачатке с самого момента его появления в первом мире причин, в виде туманного дыхания, которое сгущается и твердеет вместе с родной ему сферой.

Дух или жизнь – неделимы. И когда мы говорим о седьмом принципе, это не качество, не количество, еще меньше форма, которые предполагаются, но скорее Пространство, занятое в этом океане духа результатами или следствиями (благими, как все таковые каждого сотрудника природы), запечатленными в нем.

6. Высочайшая животная форма в сфере I или А, будучи безответственной, – нет деградации падения для нее, погрузиться в сферы II или В, как бесконечно малая частица этой сферы, которая находится, как вам было сказано, в восходящем беге – человек находит здесь даже самые низкие животные формы выше, нежели он был сам на земле. Как можете вы знать, что человек, животное и даже жизнь на ее начинающихся ступенях не выше в тысячу раз там, нежели здесь? Кроме того, каждое царство (у нас их семь, тогда как вы знаете только три) подразделено на семь степеней или классов. Человек (физически) есть соединение всех царств, духовно же его индивидуальность нисколько не хуже оттого, заключалась ли она в оболочке муравья или же находилась внутри короля. Не внешняя или физическая форма обесчещивает или оскверняет пятый принцип, но лишь умственная извращенность. Только на своем четвертом большом круге, когда человек вступает в полное владение своего Kama – энергии и достигает зрелости, он становится вполне ответственным, так же как на шестом круге он может стать Буддою, а на седьмом перед Pralaya – Dhyan Chohan. Минералы, растения, животное, человек, все они должны пробежать свои семь больших кругов в период деятельности земли – Mahayuga. Я не буду входить в подробности минеральных и растительных эволюций, но укажу лишь на человека или животно-человека. – Он устремляется вниз, как простая духовная сущность – бессознательный седьмой принцип (Parabrahm в отличие от Para-Parabrahm) – с зачатками других шести принципов, лежащих скрытыми и спящими в нем. Набираясь плотности в каждой сфере, его шесть принципов, проходя через миры следствий, а его внешняя форма оболочка в мирах причин (для этих миров или ступеней в нисходящем порядке мы имеем другие названия). Когда он достигает нашей планеты, он лишь прекрасный сноп света в сфере, которая сама еще чиста и незапятнанна (ибо человечество и каждое живущее существо на ней увеличиваются в своей материальности вместе с планетою). В этой стадии наша земля подобна голове новорожденного ребенка – мягкая и с неопределенными чертами, а человек – Адам, прежде чем «дыхание жизни было вдунуто в его ноздри» (цитируя ваши собственные, искаженные писания для вашего лучшего понимания). Для человека и (наших планет) природы – это есть день первый (посмотрите искаженные традиции в вашей Библии). Человек № 1 появляется на вершине цикла сфер, на сфере № 1, после завершения семи больших кругов или периодов двух царств (известных вам) и таким образом говорится о его создании на восьмой день (смотрите Библию главу II; обратите внимание на стих 5-й и 6-й и подумайте, что подразумевается под «туманом», и стих 7-й, где Закон, мировой великий образователь, назван «Богом» Христианами и Евреями и понят как эволюция Каббалистами).

В течение этого первого большого круга «животно-человек» пробегает, как вы говорите, «свой цикл» спиральнообразно. По нисходящей дуге, откуда он начинает, после завершения седьмого большого круга животной жизни, свои собственные индивидуальные семь кругов, он должен войти в каждую сферу не как низшее животное, как вы это понимаете, но как низший человек, раз в течение цикла, который предшествовал его человеческому кругу, он проявлялся, как самый высокий тип животного. Ваш «Владыка Бог», говорит Библия, глава I – стих 25 и 26, сотворив все, сказал: «создадим человека по образу и подобию Нашему» и т. д., и создает человека двуполой обезьяной (исчезнувшей с нашей планеты) – самой высокой разумности животного царства, потомство которой вы находите в антропоидах наших дней. Будете ли вы отрицать возможность, что высочайшие антропоиды следующей сферы будут более разумны, нежели некоторые люди здесь – дикари, Африканская раса карликов и наши Veddhas на Цейлоне? Но человеку не предстоит подобное унижение, не нужно проходить через подобное унижение, раз он достиг четвертой стадии своего циклического круга. Подобно низшим формам жизни и существ в течение его первого, второго и третьего круга, и пока он безответственное соединение чистой материи и чистого духа (не одно из них еще не оскверненное сознанием их возможных потребностей и применений) первой сферы, где он выполнил свой местный семиричный круг эволюционного процесса, от самой низшей ступени до высочайшего вида, скажем от антропоидов до первоначального человека, конечно, вступает на № 2, как «обезьяна» (последнее слово употреблено для вашего лучшего понимания). В этом круге или стадии его индивидуальность так же спит в нем, как и индивидуальность утробного плода в период нарастания. Он не имеет ни сознания, ни чувств, ибо начинает, как рудиментарный астральный человек и прибывает на нашу планету, как примитивный, первобытный человек. До сих пор это есть лишь простое прохождение механического движения. Волевые действия и сознание являются самоопределяющимися и определяемыми причинами и желаниями человека, его разум и сознание пробуждаются в нем, лишь когда его четвертый принцип «Kama» созрел и закончен, благодаря своему (seriatim) контакту с «Kamas» или силами энергии всех форм, через которые человек прошел в своих предыдущих трех кругах. Человечество наших дней находится у своего четвертого большого круга (человечество, как род или вид, но не как раса, nota bene) в post-pralayan – цикле эволюции; и как его различные расы, так и индивидуальные особи в них выполняют, бессознательно для них самих, свои местные, земные, семиричные циклы, отсюда огромная разница в степени их умственного развития, энергии и т. д. Теперь, каждая индивидуальность будет преследуема на восходящей дуге Законом возмещения – Karma и Смерть соответственно. Совершенный человек или существо, которое достигнет полного совершенства (каждый из его семи принципов будучи зрелым), не будет рождаться здесь. Его местный земной цикл закончен и он или должен продвигаться дальше вверх или – быть уничтоженным, как индивидуальность. Незаконченные существа должны вновь рождаться или воплощаться. На своем пятом большом круге, после частичной Нирваны, когда зенит большого цикла достигнут, они будут отвечать за свое существование в этих мирах. Ваши принятые представления о Космогонии, с точек зрения теологии и науки, не способствуют решению вами ни одной антропологической или даже этнологической проблемы, и они встают на вашем пути, как только вы пытаетесь разрешить проблему рас на нашей планете. Когда человек начинает говорить о создании и о происхождении человека, он беспрестанно сталкивается с фактами. Продолжайте твердить – «наша планета и человек были созданы», и вы вечно будете сражаться с твердыми, несомненными фактами, анализируя и теряя время над пустяшными подробностями, не будучи в состоянии охватить всего. Но раз допустить, что наша планета и мы сами не более созданы, нежели эта ледяная гора, которая сейчас передо мною, и что планета и человек являются лишь состояниями на данное время; что их настоящая видимость – геологическая и антропологическая – временная и лишь условность, сопутствующая им на этой стадии эволюции, которой они достигли в нисходящем Цикле – все становится ясным. Вы легко поймете, что подразумевается под «одним и единым» элементом или принципом в мире – притом androgynous; Семиглавый змий Ananda Vishnu, Nag (змий) вокруг Будды – великий дракон – вечность, кусающий своей активной головой свой пассивный хвост, из эманации которой возникают миры, существа и предметы. Вы поймете причину, почему первый философ провозгласил все – «maya» – за исключением этого одного принципа, который спит лишь во время maha-pralaya – «ночи Брамы». Теперь подумайте! Nag просыпается, он испускает тяжелый вздох и этот последний посылается, как электрический толчок вдоль провода, окружающего пространство. Направьтесь к вашему фортепиано, ударьте в нижнем регистре клавиатуры семь нот нижней октавы – вверх и вниз. Начинаете piano – piano; crescendo от первой клавиши, и ударив fortissimo на последней нижней ноте, возвращайтесь diminuendo, извлекая из вашей последней ноты еле различаемый звук – «morendo pianissimo». Первая и последняя нота представят вам первую и последнюю сферу, в цикле эволюцию наивысшую! Та, которую вы ударили один раз, есть наша планета. Запомните, вы должны изменить порядок на рояле: начинайте с седьмой ноты, а не с первой. Семь гласных, которые пелись Египетскими жрецами семи лучам восходящего солнца и на которые звучал Мемнон, означали лишь это. Единый жизненный принцип, когда в действии, движется круговращаясь, как это известно даже физической науке. Он движется кругообразно в человеческом теле, где голова является и есть для микрокосмоса (физического мира материи) то, чем для макрокосмоса (мира Мировых Духовных Сил) является вершина цикла; подобно этому образование миров и великий нисходящий и восходящий «цикл необходимости». Все есть Единый Закон. Человек имеет семь принципов, зачатки которых он приносит с собою при нарождении. Подобно имеет их планета или мир. От первой до последней, каждая сфера имеет свой мир следствий, прохождение через который предоставит место конечного отдыха каждому из человеческих принципов, за исключением седьмого. Мир № А рождается, и вместе с ним, прилепившись, как ракушки ко дну корабля в движении, развиваются из его первого дыхания жизни все живущие существа его атмосферы, из зачатков до сих пор инертных, пробужденных теперь к жизни первым движением этой сферы. Со сферою А начинается минеральное царство и пробегает круг минеральной эволюции. Ко времени ее завершения сфера В проявляется в объективность и привлекает к себе жизнь, которая закончила свой круг в сфере А и сделалась излишком. (Источник, родник жизни неиссякаем, ибо это воистину Arachnea, осужденная вечно прясть свою пряжу – за исключением периода pralaya). Затем появляется растительная жизнь на сфере А, и тот же процесс повторяется. В своем нисходящем беге «жизнь» с каждым состоянием становится грубее, более материальной; в восходящем же более бесплотной. Нет, и не может быть никакой ответственности до тех пор, пока материя и дух неуравновешенны. До человека «жизнь» не ответственна в какой бы то ни было форме; не более, нежели утробный плод, который во чреве матери проходит через все формы жизни, как минерал, растение, животное, чтоб наконец стать Человеком. С этого времени начинается нисхождение от сферы к сфере, ибо человек должен будет появиться на этой земле еще более совершенной и разумной расой. Этот нисходящий бег еще не начался, но скоро начнется. Только сколько – какое множество будет уничтожено на своем пути! Все вышесказанное есть правило. Будды и Avatars составляют исключение, ибо воистину мы еще имеем нескольких Avatars, оставленных нам на земле.

Седьмой принцип всегда присущ, как скрытая сила, каждому принципу – даже телу. Как Макрокосмическое целое, он находится даже в низшей сфере, но там нет ничего, что могло бы ассимилировать его с собою.

7. Исправив ваши понятия по вышеданному, вы теперь лучше поймете.

Вся индивидуальность сосредоточивается в трех или в 3-м – 4-м и 5-м принципах. В течение земной жизни все сосредоточено в четвертом – центре энергии, желания-воли. Г-н X. отлично определили различие между личностью и индивидуальностью. Первая еле переживает, последняя, чтоб успешно пробежать свое семиричное и восьмиричное продвижение, должна ассимилировать вечно жизненную мощь, пребывающую лишь в седьмом, и затем сочетать три принципа (4, 5 и 7-й) в один – шестой. Те, которые успевают в этом становятся Буддами, Dhyan Chohans и т. д. Главная цель нашей борьбы и посвящений заключается в достижении этого единения, пока мы еще на земле. Для тех, кто будут успешны в этом, нет ничего устрашающего в течение пятого, шестого и седьмого круга – но это Тайна.

XII

(1882)

Письмо Старшего Махатмы

 Сделать закладку на этом месте книги

Человек, вступающий в Общество лишь с эгоистическим намерением достичь мощи, ставя оккультную науку единой или даже главной целью, может с таким же успехом не поступать, ибо он обречен на разочарование так же, как и те, которые совершают ошибку, допуская их верить, что Общество ничего другого и не представляет.

Именно потому, что они слишком много проповедуют «о Братьях» и слишком мало, если вообще говорят, о Братстве, они не достигают успеха. Сколько раз должны мы повторять, что тот, кто вступает в Общество с единым намерением войти в соприкосновение с нами, а если нет, то по крайней мере приобрести уверенность в действительности таких сил и в нашем объективном существовании, – преследует мираж. Итак, говорю опять. Лишь тот, кто носит в сердце любовь к человечеству, кто способен в совершенстве осознать идею возрождающего, практического Всеобщего Братства, только он имеет право на обладание нашими Тайнами. Лишь такой человек никогда не злоупотребляет своими силами, и не будет опасения, что он обернет их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит благо человечества выше своего личного, не достоин стать нашим chela – учеником. Он не достоин стать в знании выше своего соседа. Если он жаждет чудес, пусть удовлетворяется проделками спиритуализма. Таково истинное положение вещей.

Было время, когда, от моря и до моря, от гор и до пустынь Севера, до лесов и долин Цейлона, была лишь одна вера, один объединенный клич – спасти человечество от бедствий невежества во Имя Того, кто первый учил о равенстве всех людей. Каково же теперь? Где величие нашего народа и Единой Истины? Это, можете вы сказать – прекрасные видения, которые были однажды действительностью на земле, но промелькнувшие, подобно свету летнего вечера. Да, а сейчас мы среди сражающихся людей, людей упрямых, невежественных, ищущих знания истины, и не будучи в состоянии найти ее, ибо каждый ищет ее лишь для своего личного блага и удовлетворения, не допуская ни одной мысли о других. Увидите ли вы когда-либо, или скорее они, истинное значение и объяснение этого великого бедствия опустошения, которое постигло нашу страну и угрожает всем странам – вашей прежде всего? Себялюбие и исключительность убили нашу – это же себялюбие и исключительность убьет вашу, к тому же имеющую еще другие недостатки, которые я не хочу назвать. Мир затушил свет истинного знания и себялюбие не допускает его воскрешения, исключая и не признавая братство всех тех, которые были рождены, согласно одному и тому же неизменному Закону Природы.

XIII

(1882)

Письмо Старшего Махатмы

 Сделать закладку на этом месте книги

Прежде, нежели мы обменяемся еще одною строкою, мы должны прийти к соглашению. Во-первых вы должны будете честно обещать никогда не судить о нас, о нашем положении, ни обо всем, что касается «мифических Братьев» – высок или короток, толст или худ и т. д. с вашей светской точки зрения, в противном случае вы никогда не подойдете к Истине. Вы должны совершенно изгнать всякий личный элемент, если хотите подвигаться в изучении оккультной науки. Поймите, друг мой, что общественные привязанности не оказывают ни малейшего влияния на истинного Адепта, во время исполнения им своих обязанностей. Пропорционально его восхождению на пути к высшему посвящению, влечения и антипатии его прежнего Я слабеют, и он включает в свое сердце все человечество и рассматривает его уже в массе.

Главнейшая забота наша научить учеников не обманываться внешностью. Есть моральный запах, так же как и физический. Сладкая мякоть апельсина под его кожей. Постарайтесь заглянуть во внутрь драгоценного ларца, не доверяйте драгоценностям, лежащим на его покрышке. Повторяю опять: человек этот честен и ревностен, не совсем ангел, но за таковыми нужно охотиться в модных церквах, собраниях аристократических особняков, театрах, клубах и в других подобных святилищах. Но так как ангелы вне нашей космогонии, то мы рады даже помощи честного, смелого, хотя бы и внешне «грязного» человека.

Так же постарайтесь пробиться сквозь великую Майю, против которой ученики во всем мире всегда были предупреждаемы своими Учителями – против жажды и погони за феноменами. Подобно страсти к пьянству и опиуму, она растет, по мере удовлетворения. Все Спиритуалисты опьянены ею – эти глупцы – чудодеи! Если вы не можете быть счастливы без чудес, вы никогда не познаете нашу философию. Если вы желаете здоровую философскую мысль и можете быть удовлетворены ею – продолжим нашу переписку.

Я говорю вам великую истину, напоминая, что если вы (подобно вашему легендарному Соломону) изберете лишь мудрость, все остальное будет приложено своевременно. Никакая сила не прибавится нашим метафизическим истинам, будут ли они брошены из пространства на ваши колена или же появятся под вашей подушкой. Если наша философия ложна, то никакое чудо не сделает ее истинной. Утвердите это убеждение в свое сознание и поговорим, как разумные люди. Зачем играть нам в «черта в коробке», разве бороды наши не выросли?

XIV

(1882)

 Сделать закладку на этом месте книги

Моя первая свободная минута и я отдаю ее вам, чье внутреннее я примирило меня с внешнею личностью, слишком часто забывающей, что велик тот, кто сильнее в терпении. Осмотритесь кругом, мой друг, и заметьте «три яда», неистовствующих в сердце человека – гнев, алчность, заблуждение, и пять помрачений – зависть, страсть, шатание, леность и неверие, всегда препятствующие ему видеть истину. Не попытаетесь ли вы, ради сокращения расстояния между нами, высвободиться из сети жизни и смерти, в которую они все пойманы, и меньше питать вожделения и желания. Я могу ближе подойти к вам, но вы должны привлечь меня очищенным сердцем и постепенно развивающейся волею. Подобно игле Адепт следует своему притяжению. Не закон ли это развоплощенных принципов? Почему тогда не быть таковым и для живущих? Так же, как общественные связи плотского человека слишком слабы, чтоб призвать душу умершего, за исключением, когда имеется взаимное сродство, которое переживает, подобно силе, в области внутри – земной области, так и призыв простой дружбы или даже восторженного поклонения слишком слабы, чтоб привлечь «Lha» (чистого духа), продвинувшегося на своем пути, к тому, кого он оставил позади, разве только в случае параллельного развития.

Мой Брат Старший Махатма говорил справедливо и искренно, когда сказал, что любовь к коллективному человечеству является его растущим вдохновением; и если кто-либо желает отвлечь его внимание на себя, он должен превозмочь это распространяющееся влечение сильнейшей мощью. В течение последних немногих месяцев, особенно когда ваш усталый мозг был погружен в оцепенение сна, ваша пылкая душа часто искала меня и ток ваших мыслей бился о мои защищающие преграды Akasa, наподобие набегающих маленьких волн на скалистый берег. То, к чему это внутреннее я, нетерпеливое и стремящееся, жаждало привязать себя, плотский человек, его земной повелитель, не утвердил. Узы жизни все еще крепки, как стальная цепь. Священны некоторые из них и никто не потребует порвать их. Там внизу лежит ваше любимое поле деятельности, предприимчивости и полезности. Наш мир никогда не может быть более нежели призрачным человеку, чисто «практического смысла»; и если ваш случай является, до некоторой степени, исключением, то это потому, что ваша природа имеет более глубокие устремления, нежели у тех, кто еще более «деловиты» и источник красноречия которых находится в мозгу, а не в сердце, никогда не бывшем в соприкосновении с сокровенным лучезарным и чистым сердцем Tathagata.

Если вы редко будете слышать обо мне, никогда не чувствуйте разочарования, но скажите – «это моя ошибка».

Природа связала все части своего владения тончайшими нитями магнетической симпатии и здесь существует взаимное соотношение даже между звездою и человеком. Мысль бежит скорее, нежели электрический флюид, и ваша мысль найдет меня, если вызвана чистым импульсом, как и моя найдет, находила и часто запечатлевалась в вашем уме. Мы можем двигаться в кругах деятельности отдельных, но не окончательно разобщенных между собою. Наподобие света в темной долине, видимого горним жителем с его высот, каждая ваша яркая мысль будет сверкать и привлекать внимание вашего далекого друга и кор


убрать рекламу




убрать рекламу



респондента. Если таким образом мы находим наших естественных союзников в мире теней – ваш мир и наш вне этих пределов – и наш закон приблизиться к каждому такому, если даже в нем лишь слабейшее мерцание истинного света «Tathagata» – то насколько легче вам привлечь нас. Поймите это допущение в Общество лиц, часто вам неприятных, не будет более поражать вас. «Те, кто здоровы, не нуждаются во враче, но те, кто больны» – это аксиома, кем бы она ни была сказана.

Теперь простимся до следующего. Не предавайтесь опасениям бедствия, которое может случиться, если вещи не будут идти так, как ваша светская мудрость думает, что они должны.

Не сомневайтесь, ибо этот комплекс сомнений нервирует, отодвигает назад ваш прогресс. Иметь спокойное доверие и надежду совершенно иное дело, нежели давать место слепому оптимизму глупца. Мудрый никогда не борется с несчастием заранее.

XV

(3-III-1882)

 Сделать закладку на этом месте книги

Я «знаю» – конечно. И знаю без того, чтоб вы мне сказали это, будь я только уполномочен повлиять на вас в одном направлении, ответил бы с радостью: «Это знание ты разделишь со мною когда-нибудь». Когда или как? – не мне говорить, не мне знать, ибо вы, только вы сами, должны соткать вашу судьбу. Может быть, скоро, а может быть, никогда. Но зачем отчаиваться и даже сомневаться? Поверьте мне, мы можем идти вместе по трудной тропе. Мы можем встретиться, но если бы так, то это должно быть на тех «Адамантовых скалах, которыми окружают нас наши оккультные законы» – никогда вне их, как бы мы горько ни сетовали. Нет, никогда не сможем мы продолжить наш дальнейший путь – в согласии – вдоль этой большой дороги, в толпе проездов, где спиритуалисты, мистики, пророки и ясновидцы толкают друг друга в наши дни. Воистину пестрая толпа кандидатов может восклицать, на протяжении вечности – Сезам откройся! Этого никогда не будет до тех пор, пока они держатся вне тех законов. Тщетно ваши современные ясновидцы и их пророчицы вкрадываются в каждую щель и расселину без исхода и продолжения, которую им случается увидеть; и еще более тщетно, когда случится проникнуть им туда, возвышают голоса и громко восклицают «Эврика!» – «Мы сподобились откровению от Господа!» Ибо воистину не имеют они ничего подобного. Они лишь потревожили летучих мышей менее слепых, нежели вкравшихся к ним, и которые, ощущая их полет вокруг, принимают их часто за ангелов, ибо они тоже имеют крылья! Не сомневайтесь, мой друг! Лишь с самой вершины наших Адамантовых скал, а не у подножия их, возможно провозвестить всю Истину, обхватив весь безграничный горизонт. И хотя они могут казаться вам препятствующими вам па пути, это просто потому, что до сих пор не смогли открыть или даже предположить причину и действие этих законов: потому они являются в ваших глазах такими холодными, жестокими и себялюбивыми. Хотя вы сами интуитивно признали в них результат Мудрости веков. Тем не менее, если бы кто-либо послушно следовал им, они могли бы быть заставлены постепенно уступить желанию его и дать ему все, что он от них спрашивает. Но никто, никогда не смог бы насильственно нарушить их, не став первой жертвой своего преступления; до предела риска потерять свою собственную, свою тяжело добытую долю в бессмертии, здесь и там. Запомните: слишком беспокойное ожидание не только утомительно, но и опасно также. Каждое горячее и более скорое биение сердца уносит столько жизненных сил. Страсти и привязанности не должны быть потворствуемы тем, кто ищет знать: ибо они разрушают земное тело своими таинственными силами; и тот, кто хочет достичь своей цели, «должен быть холоден». Он даже не должен желать слишком настойчиво или слишком страстно цель, которую он хочет достичь, иначе это самое желание воспрепятствует возможности его выполнения, в лучшем же случае задержит и отбросит его назад.

Так как мы не требуем «пассивного ума», но совершенно обратно, ищем наиболее активных, которые могут сложить дважды два – четыре, раз они находятся на правильном следу, мы бросим эту тему. Пусть ваш ум сам разрешит эту задачу.

XVI

Письмо Старшего Махатмы

 Сделать закладку на этом месте книги

То, что большинство людей рассматривает как «факт», Нам может показаться простым следствием, запоздалым суждением, недостойным нашего внимания, обычно привлекаемого лишь первоначальными фактами. Жизнь, даже несказанно продолженная, слишком коротка, чтоб отягощать наши мозги мелькающими подробностями – простыми тенями. Наблюдая за развитием бури, мы направляем наш взор на производящую причину, предоставляя тучи прихоти ветра, образующего их. Имея всегда под рукою средства, когда совершенно необходимо ознакомиться с меньшими деталями, мы интересуемся лишь главными фактами. Потому едва ли можем мы быть абсолютно неправы – в чем вы часто обвиняете Нас – ибо наши заключения никогда не выводятся из второстепенных данных, но из всего положения, как целого.

С другой стороны, обыкновенный человек, даже среди самых умных, устремляя все свое внимание на невидимость доказательств и на внешние формы и будучи не в состоянии проникнуть a priori в сущность вещей, слишком склонен ложно судить о всем положении, и находит свою ошибку, когда уже поздно. Благодаря сложности политики, спорам и тому, что вы называете, если я не ошибаюсь, светскими разговорами и словопрением и обсуждениями в ваших гостиных, софистика сделалась в Европе «логическим упражнением умственных способностей, тогда как у нас, никогда не перерастала своей первобытной стадии ложного рассуждения»: колеблющиеся, не твердые посылки, из которых выводятся и образуются и тотчас же принимаются большинство заключений и мнений. Опять мы, Азиаты Тибета привычнее скорее следовать за мыслью нашего собеседника или корреспондента, нежели за теми словами, в которые он ее облекает, обычно мало интересуемся правильностью его выражений.

Вы оба находитесь под странным впечатлением, что мы можем и даже заботимся о том, что может быть сказано о нас. Образумьте ваши мысли и вспомните, что первое требование, даже для простого факира, приучить себя оставаться одинаково равнодушным, как к моральным ударам, так и к физическому страданию. Ничто не может причинить нам личное горе или радость. И то, что я сейчас говорю вам, скорее для того, чтобы вы поняли нас, нежели себя, последнее – наиболее трудная наука. Закон есть закон для нас, и никакая сила не может заставить нас изменить ни одной йоты или черты нашего долга.

XVII

(30-VI-1882)

 Сделать закладку на этом месте книги

Прежде, нежели я отвечу на ваши вопросы и объясню далее наши доктрины, я должен буду предпослать моим ответам длинное введение. Прежде всего и снова привлекаю ваше внимание на непомерную трудность нахождения соответствующих терминов в Английском языке, которые могли бы передать образованному Европейскому уму, хотя бы приблизительно правильное понятие различных предметов, которые мы затронем. Чтоб иллюстрировать мою мысль, я подчеркну красным технические слова, принятые и употребляемые вашими учеными, которые абсолютно вводят в заблуждение не только когда применяются к таким трансцендентальным предметам, как здесь, но даже когда употребляются ими самими для их собственных систем мышления. Чтобы понять мои ответы, вы, прежде всего, должны рассматривать вечную субстанцию, the Svabhavat, не как составной элемент, называемый вами – дух-материя, но как один элемент, для которого Запад не имеет названия. Он пассивен и активен, чисто духовная субстанция в своем абсолютном абсолютизме и покое, чистая материя в ее конечном и условном состоянии, – как бы невесомый газ или великое неизвестное, которое наука удостоила назвать Силою. Когда поэты говорят «о безбрежном океане Неизменяемости», мы должны рассматривать это определение как забавный парадокс, раз мы утверждаем, что нет такого понятия, как неизменяемость, по крайней мере, в нашей солнечной системе. Неизменяемость, говорят теисты и христиане, есть свойство Бога, и потому они награждают этого Бога каждым непостоянным и изменчивым свойством и качеством, познаваемым и непознаваемым, и думают, что они разрешили не разрешаемое и превратили круг в квадрат. На это мы отвечаем, если бы то, что теисты называют Богом, а наука «Силою» и «Потенциальной Энергией» лишь на секунду стало бы неизменяемым, даже во время Mahapralaya, период, когда, как говорят, даже Brahm, творящий зодчий мира, погружается в Небытие, тогда не могло быть Манвантары и пространство одно царствовало бы в бессознании и величии вечности времен. Тем не менее Теизм, говоря об изменяемости неизменности, не более нелеп, нежели материалистическая наука, рассуждающая о «скрытой, потенциальной энергии» и о неуничтожаемости и материи и силы. Что должны мы предполагать, как неуничтожаемое? Есть ли это нечто невидимое, которое движет материю или же энергия движущихся тел? Что знает современная наука о врожденной силе или силах, причине или причинах движения? Как может существовать такая вещь, как потенциальная энергия, энергия, имеющая скрытую, недействующую мощь, раз она есть энергия только когда она двигает материю, и если бы она когда-либо остановилась двигать материю, она перестала бы существовать, а вместе с нею исчезла бы и сама материя. Разве «Сила» является более удачным термином? Около 35-ти лет тому назад доктор Mayer предложил гипотезу, ныне принятую, как аксиома, что сила, в понятии, придаваемом ей современной наукой, так же, как и материя, неуничтожаема, то есть когда она перестает выявляться в одном виде, она все же существует и лишь перешла в какой-то другой вид.

Тем не менее, ваши ученые не нашли ни одного момента, когда одна сила превращается в другую, и г-н Tyndall возражает своим противникам, что: «ни в каком случае сила, производящая движение, не уничтожается или изменяется во что-либо другое». Больше того, мы обязаны современной науке новым открытием, что существует количественное соотношение между динамической энергией, производящей нечто, и этим проявленным «нечто». Без сомнения существует количественное соотношение между причиной и следствием, между суммою энергии, употребленной на разбитие носа своему соседу и повреждением, причиненным этому носу, но это ни на йоту не разрешает тайну того, что им угодно называть соотношениями, раз это легко может быть доказано (основываясь на авторитете этой самой науки), что ни движение, ни энергия не уничтожаемы и что физические силы ни в каком случае и никоим способом не превращаемы одна в другую. Я проэкзаменую их в их же фразеологии и мы увидим, рассчитаны ли их теории так чтоб служить преградою нашим «ошеломляющим доктринам». Готовясь предложить учение диаметрально-противоположное, только справедливо, чтоб я очистил почву от научного мусора, иначе то, что я должен сказать, упадет на загроможденную почву и произрастит лишь плевелы. «Эта потенциальная и воображаемая материя prima не может существовать без формы», говорит Raleigh, и он прав в этом, насколько материя prima науки существует лишь в их воображении. Могут ли они сказать, что всегда то же количество энергии двигало материю Вселенной? Конечно нет, пока они учат, что, когда элементы материального космоса, элементы, которые должны были вначале проявиться в своем простом, несоединенном, газообразном состоянии, начали сочетаться, сумма энергии, движущей материю, была в миллион раз больше, нежели теперь, когда наша планета охлаждается. Куда же исчезла та теплота, которая была порождена этим страшным процессом создания мира? В незанятые области пространства – отвечают они. Прекрасно, но если она исчезла навсегда из материального мира, а энергия, действующая на земле, никогда и ни в какое время не была одна и та же, то как же могут они пытаться утверждать «неизменное количество энергии», этой потенциальной энергии, которую предмет может иногда проявлять, силы, которая переходит от одного предмета на другой, порождая движение, и которая, тем не менее, неуничтожаема и неизменяема в нечто другое. Нам отвечают – «но мы все же придерживаемся ее неуничтожаемости, пока она остается связанной с материей, она никогда не может перестать существовать, уменьшиться или увеличиться». Посмотрим, так ли это. Я бросаю вверх кирпич каменщику, который занят постройкой крыши храма. Он ловит его, прикрепляет к крыше. Сила притяжения осилила двигательную энергию, которая вызвала движение вверх этого кирпича и динамическую энергию подымающегося кирпича, и он перестал подыматься. Но в этот момент он был пойман и прикреплен к крыше. Никакая естественная сила не могла бы теперь сдвинуть его, потому он больше не обладает потенциальной энергией. Движение и динамическая энергия подымающегося кирпича абсолютно уничтожены. Другой пример из их собственных руководств. Стоя у подножия холма, вы стреляете из револьвера вверх, пуля застревает в трещине скалы на этом холме. Никакая естественная сила не может сдвинуть эту пулю в продолжение неопределенного периода времени, и таким образом, пуля, так же как и кирпич, потеряла свою потенциальную энергию. «Все движение и энергия, которые были взяты от подымающейся пули силою притяжения, абсолютно уничтожены, никакое другое движение или энергия не следуют и притяжение не получило увеличения энергии». Что же, разве не верно, что энергия неуничтожаема?!! Каким же образом тогда ваши большие авторитеты учат, что «ни в каком случае сила, производящая движение, не уничтожается или изменяется в нечто другое?»

Я вполне предвижу ваш ответ и даю вам эти иллюстрации, чтоб показать, как сбивчивы термины, употребляемые учеными, как шатки и недостоверны их теории и в конечном итоге как неполны все их учения. Еще одно возражение и я кончил. Они учат, упиваясь специфическими названиями, что все физические силы, как тяготение, инерция, сцепление, свет, теплота, электричество, магнетизм, химическое сродство, могут быть превращены одно в другое. Если так, то сила производящая должна прекратить свое существование, как только сила, порожденная ею, проявилась. «Летящее ядро движется лишь врожденной ему силою инерции». Когда оно ударяет, оно производит теплоту и другие следствия, но его сила инерции нисколько не уменьшилась. Потребуется столько же энергии пустить его снова с такою же скоростью, как и раньше.

Мы можем повторить процесс тысячу раз и пока количество материи остается тем же, сила его инерции остается количественно той же. То же самое в отношении тяготения. Метеор падает и порождает теплоту. Тяготение – причина этого, но сила тяготения на упавшее тело не уменьшилась. Химическое сродство притягивает и держит частицы материи вместе, столкновение их порождает теплоту. Перешло ли первое в последнее? Нисколько, ибо мы видим вновь взаимное притягивание частичек, после их нового разъединения и это доказывает, что химическое сродство не уменьшилось, ибо оно будет держать их так же крепко, как и раньше. Теплота, говорят они, порождает и производит электричество, тем не менее они не замечают уменьшения тепла при этом процессе. Электричество производит теплоту, говорят нам. Электрометры показывают, что электрические токи, проходя через какой-нибудь жалкий проводник, скажем, платиновую проволоку, нагревают ее и опять то же количество электричества, нет потери его, нет уменьшения. Что же тогда превратилось в теплоту? Опять сказано, что электричество порождает магнетизм. Передо мною на столе стоят несколько примитивных электрометров, у которых ученики целый день приходят восстановлять свои нарождающиеся силы. Я не нахожу ни малейшего уменьшения в количестве собранного электричества. Ученики намагнетизированы, но их магнетизм или вернее магнетизм их жезла не есть то самое электричество под новым аспектом. Так же, как пламя тысячи свечей, зажженных от пламени одной лампы, не будет пламенем этой лампы. Потому, если в изменчивых сумерках современной науки мы видим следующую аксиомную истину – «что во время жизненного процесса происходит лишь превращение, но никогда не рождение материи или силы». (Dr. J. R. Mayer «Organic Motion in ist connection with Nutrition») – для нас это лишь пол-истины. Это не превращение и не нарождение, но то, для чего наука еще не имеет определения. Может быть, теперь вы лучше подготовлены понять трудность, с которой нам приходится сталкиваться. Современная наука наш лучший союзник. Несмотря на это, обычно эта самая наука употребляется, как оружие, чтоб разбить ею наши головы. Во всяком случае, вы должны запомнить: (a) что мы признаем лишь единый элемент в природе (духовный либо материальный), вне которого не может быть природы, ибо он есть сама Природа и который, как Akasa, напитывает нашу солнечную систему; каждый атом, будучи частью ее, наполняет пространство и есть само пространство в действительности и которое пульсирует, как бы в глубоком сне, во время Pralayas, и как мировой Proteus, вечно действенная природа, во время Манвантар; (b) что следовательно дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не сущностях, и что Греческий философ, утверждавший, что мир есть огромное животное, проник в символическое значение Пифагоровой монады (которая двоится, затем становится троичной и, наконец, сделавшись tetracktis или совершенным квадратом, и таким образом, выявив из себя четыре и впитав три, образует священное семь) – и это далеко опережает всех ученых настоящего времени; (c) что наши понятия о «космической материи» диаметрально противоположны представлениям западной науки.

Может быть, если вы запомните все это, нам удастся передать вам хотя бы элементарные аксиомы нашей эзотерической философии более точно, нежели раньше.

XVIII

(9-VII-1882)

 Сделать закладку на этом месте книги

1. Существует семь объективных и семь субъективных планет – миры причин и следствий. Первые имеют нашу землю, занимающую нижнюю, поворотную точку, где дух и материя уравновешиваются. Но не затрудняйте себя вычислениями даже на этом точном основании, это только смутит вас, ибо бесконечные разветвления числа семь (которое является одной из наших больших тайн) так близко соединены и взаимно зависящи с семью принципами природы и человека – лишь это число разрешено мне назвать вам. Что я могу открыть, я делаю это в письме, которое сейчас кончаю.

2. Ниже человека существуют три царства в объективной и три в субъективной области, с человеком – семь. Двух из трех первых никто, кроме посвященного, не может себе представить, третье есть Внутреннее Царство – ниже коры земли, которое мы могли бы назвать, но были бы в затруднении описать. Эти семь царств предшествуются другими и многочисленными, семиричными стадиями и комбинациями.

3. Да, на нашей цепи миров монада начинает со сферы «А», нисходящей серии и, проходя через все предварительные эволюции и комбинации первых трех царств, она, наконец, появляется здесь заключенной в своей первой минеральной форме (в том, что я называю расой, когда говорю о человеке, и что мы можем назвать в общем классом) в классе 1-м. Но она проходит только через семь, вместо «тринадцати сфер», даже пропуская промежуточные «миры следствий». Пройдя через свои семь больших классов, разрядов металлизации с их семиричными разветвлениями – монада дает рождение растительному царству и движется вперед к следующей планете «В».

(a) Ваши геологи разделяют камни на три большие группы: песчаник, гранит и мел; или осадочные, органические и вулканические, следуя их физическим особенностям, признакам, подобно тому, как психологи и спиритуалисты делят человека троично – тело, душа и дух. Наш метод совершенно иной. Мы разделяем минералы (так же и другие царства) в соответствии с их оккультными свойствами; в соответствии с относительной пропорциональностью семи мировых принципов, которые они содержат.

Сожалею, что должен отказать вам, но я не могу, мне не разрешено дать вам ответ на ваш вопрос. Тем не менее, чтоб облегчить вам вопрос простой номенклатуры, я посоветовал бы в совершенстве изучить семь принципов в человеке и разделить соответственно семь больших разрядов минералов. Например, – группа осадочных ответила бы составному (выражаясь химически) телу человека, или его первому принципу; органические – второму (некоторые называют его третьим) принципу или jiva, и т. д. Вы должны упражнять вашу собственную интуицию в этом. Таким образом, вы могли бы проникнуть в некоторые истины, даже что касается их свойств. Я более нежели желаю помочь вам, но это должно быть раскрыто постепенно.

(b) Оккультный osmosis. Растение и животное оставляют свои оболочки, когда жизнь исчезает, так же и минерал, только через более продолжительные периоды, ибо его твердое тело более прочно. Он умирает в конце каждого Манвантарного цикла или при завершении одного «большого круга», как вы назвали бы его. Это объяснено в письме, которое я заготовляю вам.

(c) Каждая молекула есть часть мировой жизни. Человеческая душа (его четвертый и пятый принцип) есть лишь соединение прогрессировавших существ, более низкого царства. Чрезмерное изобилие их или преобладание одного соединения над другим часто определяет инстинкты и страсти человека, если они не обуздываются смягчающим и одухотворяющим влиянием его шестого принципа.

4. Большим кругом мы согласились называть прохождение монады от сферы «А» к сфере «Z», через проявление во всех и в каждом из четырех царств – как минерал, растение, животное и человек или царство Дев.

Старший Махатма очень советует принять какую-либо номенклатуру, прежде чем продолжать дальше. Несколько случайных фактов было дано вам до сих пор «контрабандою». Но раз вы намереваетесь действительно и серьезно изучать и использовать нашу философию, – пора начать работать серьезно. И потому, что мы вынуждены отказать нашим друзьям в ознакомлении их с высшей Математикой, это не причина, чтоб отказать преподать им арифметику. Монада совершает не только малый планетный круг или семь главных инметаллизаций, ингербаризаций, зоонизаций(?) и инкарнаций, но бесчисленность суб-кругов или зависимых – подчиненных круговых вращений – вихрей, все в семиричных сериях. Как геолог разделяет кору земли в большие деления, подразделы, меньшие отделы и зоны; ботаник – растения по разрядам, классам и видам, а зоолог – своих субъектов по классам, разрядам и семействам, так и мы имеем наши классификации и нашу номенклатуру. Но, кроме того, что все это для вас совершенно непонятно, том на томе из книг «Kin-te» и других, которые должны были быть написаны. Их же комментарии еще того хуже. Они наполнены самыми сокровенными математическими вычислениями, ключ к большинству которых находится в руках наших высочайших Адептов. И так как они показывают бесконечность феноменальных манифестаций в косвенных проявлениях Единой силы, то они сокровенны. Поэтому я сомневаюсь, будет ли мне разрешено дать вам сейчас что-либо, кроме общей или основной идеи.

6. Будучи не в состоянии дать вам всю Истину или разгласить числа отдельных частей, я не могу удовлетворить вас, дав вам все число. Будьте уверены, что для того, кто не ищет стать практиком-оккультистом, эти числа имматериальны. Даже нашим высоким ученикам отказывается в этих подробностях до момента их посвящения в Адепты. Эти вычисления настолько переплетаются с глубочайшими психологическими тайнами, что разглашение ключа к подобным исчислениям означало бы приблизить жезл могущества к пределу достижения каждого ловкого, способного человека, который прочтет вашу книгу. Все, что я могу сказать вам, это что в пределах солнечной манвантары число существований или жизненных проявлений монады определено, но существуют местные изменения в числе в малых системах, индивидуальных мирах, кругах и планетных кругах соответственно с обстоятельствами. И в связи с этим запомните также, что человеческие личности часто вычеркнуты, тогда как сущности одиночные, либо соединенные, совершают все малые и большие циклы необходимости в различных формах.

7а. Монада человека, как человек-обезьяна, совершает столько же больших кругов и малых, как и каждая раса или разряд. Он совершает большой круг на каждой планете от А до Z, где должен пройти через семь основных рас обезьяноподобного человека, столько же суб-рас и т. д. и т. д.

7b. На каждой планете, включая нашу землю, человек должен совершить семь малых кругов через семь рас (один в каждой) и через семь, умноженных на семь ответвлений. Имеются семь коренных рас и семь суб-рас или ответвлений. Наша доктрина рассматривает антропологию, как нелепую, пустую мечту религиозных фанатиков и ограничивается этнологией. Что я называю «расой», вы, может быть, определите, как «род», хотя суб-раса выражает лучше, что мы подразумеваем, нежели слово семейство или подразделение genus homo. Тем не менее, чтоб направить вас на правильный путь, я скажу – одна жизнь в каждой из семи коренных рас, семь жизней в каждой из 49 суб-рас или 7x7x7=343 и прибавьте еще 7. А затем серия жизней в ветвях ответвлениях рас, составляющих сумму всех воплощений человека на каждой остановке или планете 777. Принцип ускорения и замедления применяется таким образом, чтоб исключить все низшие роды, племена и оставить лишь единый высший, чтоб завершить последний планетный малый круг. Не стоит спорить из-за нескольких миллионов лет, которые человек проводит на одной планете. Возьмем лишь один миллион лет, о котором догадывалась, а теперь приняла ваша наука, – чтоб представить полное пребывание человека на нашей земле в этом большом Круге. Допуская средним числом одно столетие для каждой жизни, мы находим, что, тогда как он провел во все свои жизни на нашей планете (в этом круге) лишь 77.700 лет, в субъективных сферах он пробыл 922300 лет. Не слишком много ободрения для чрезвычайно современных реинкарнистов, которые помнят несколько своих предыдущих существований!

Если бы вы вдались в какие-либо вычисления, не забудьте, что мы вычисляли здесь лишь полные средние сознательные и ответственные жизни. Ничего не было сказано о неудачах природы, как – недоноски, рожденные идиоты, смерть детей в их первом семилетии, ни об исключениях, о которых я не могу говорить. Не в меньшей степени должны вы запомнить, что средняя человеческая жизнь значительно разнится соответственно с большими Кругами. Хотя я должен придержать сведения относительно многих пунктов, тем не менее, если бы вы решили эту проблему самостоятельно, мой долг будет сказать вам это. Пытайтесь решить проблему 777 воплощений!

8. Пятый круг не начался еще на нашей планете и расы и суб-расы одного круга не должны быть смешиваемы с расами другого круга. О человечестве пятого большого круга может быть сказано, что оно «началось», когда на планете, предшествующей нашей, не останется ни одного человека того круга, а на нашей земле ни одного четвертого круга. Вы должны были бы знать, что случайные люди пятого круга (и очень малочисленны и редки они), которые приходят к нам, как предвестники, не порождают на земле потомства пятого круга. Платон и Конфуций были людьми пятого круга, а наш Владыка шестого круга. Даже сын Готамы Будды был лишь человеком четвертого круга.

Наши мистические термины в неуклюжем грубом переводе с Санскрита так же приводят в замешательство нас как и вас.

Нет, мы не в пятом круге, но люди пятого круга приходили на землю в течение нескольких последних тысячелетий. Но что значит такое незначительное протяжение времени в сравнении даже с одним миллионом из нескольких миллионов лет, заключающихся в едином круге человеческого занятия земли.

Этот рисунок грубо изображает развитие человечества на планете, скажем, нашей земли. Человек развивается из семи главных, или коренных, рас: 49 суб-рас – ветви, ответвления последних не указаны здесь.



ЧЕЛОВЕК НА ПЛАНЕТЕ


Стрела указывает направление, принятое эволюционирующим импульсом.

I, II, III, IV, и т. д., семь главных, или коренных, рас

1, 2, 3, и т. д., суб-расы.

ааа ответвления.

N. Точка начала и завершения эволюции на планете.

S. Точка оси, где развитие уравновешивается или приспособляется в эволюции каждой расы.

E. Экваториальные точки, где по нисходящей дуге интеллект одолевает духовность, а по восходящей духовность вытесняет интеллект.

N. B. Рисунок и пояснения написаны учеником Махатмы.

P. S. В своей поспешности D. J. К. набросал рисунок немного вне перпендикуляра, но все же это может служить как примитивный memorandum. Он нарисовал это, чтоб представить развитие на одной планете, но я прибавил два слова для того, чтоб применить его и ко всей Манвантарной цепи миров.


Добавочные записи

Когда какой-либо вопрос об эволюции или развитии в одном из царств является вам, постоянно имейте в виду, что все существующее в природе подчинено Семиричному правилу серий в их соответствии и взаимных отношениях.

В человеческом развитии имеется верхняя точка и нижняя точка, нисходящая дуга и восходящая дуга. Ибо это «Дух» превращается в «материю» («не материя», которая восходит) и материя, которая еще раз растворяется в дух; конечно, первая раса эволюции и последняя на планете (как в каждом круге) должна быть более бесплотной, более духовной, четвертая, или самая низ


убрать рекламу




убрать рекламу



шая, самой физической (прогрессируя, конечно, с каждым большим кругом) и в то же время – так как физический разум является последним проявлением духовного разумения – каждая эволюционирующая раса по нисходящей дуге должна быть физически разумнее предшествующей, а каждая по восходящей дуге должна обладать более утонченным мышлением в соединении с духовной интуицией.

Эта (как раса или род) первого круга после Солнечной Манвантары (будьте добры подождать моего следующего письма, прежде нежели разрешить себе смутиться или быть сбитым с толку – оно объяснит многое) – будет расою Богочеловека, почти неосязаемой оболочкой, и так оно и есть. Но затем является трудность для ученика примирить этот факт с эволюцией человека от животного, как бы ни была высока его форма между антропоидами. Тем не менее это примиримо для того, кто будет свято придерживаться строгой аналогии между деятельностью двух миров – видимого и невидимого – в действительности одного мира, ибо один работает, так сказать, внутри себя. Теперь – есть и должны быть «неудачи» в бесплотных расах многочисленных степеней Dhyan Chohans или Devas, так же как и среди людей. Но так как эти неудачи слишком высоко развиты и одухотворены, чтоб быть отброшенными насильственно назад из их состояния Dhyan Chohans в водоворот новой первичной эволюции планеты в низшие царства – вот что случается. Когда новая солнечная система начинает развиваться, эти Dhyan Chohans (припомните Индусскую Аллегорию о падших Devas, низвергнутых Шивою в Hidarah, которым разрешено Parabrahm считать это, как промежуточное, переходное состояние, где они могут подготовиться рядом повторных рождений в этой сфере для высшего состояния – нового возрождения) – рождаются в ней ранее всех элементалов и остаются, как скрытая или недействующая духовная сила в ауре нарождающегося мира новой системы, до тех пор, пока не достигнута ступень человеческой эволюции. Тогда Карма настигает их и они должны будут принять до последней капли горькую чашу возмещения. Тогда они становятся деятельною Силою и в соединении с элементалами, или развитыми сущностями чистого животного царства, начинают развивать, постепенно, полный тип человечества. В этом соединении они теряют свое высокое разумение и духовность, чтоб вновь обрести их в конце седьмого малого круга в седьмом большом круге.


Итак, мы имеем: 

I Круг – бесплотное существо – неразумное, но сверхдуховное. В каждой из последующих рас и суб-рас и меньших рас эволюции оно развивается в более и более уплотненное существо, но все еще ближе к бесплотному. И подобно животному и растению оно развивает чудовищные тела, соответственно с окружающей его грубостью, примитивностью.

II Круг. Он все еще гигант и бесплотен, но становится уже более плотным в теле, более физическим человеком, но все еще менее разумен, нежели духовен, ибо разум более медленная и трудная эволюция, нежели физическая оболочка – ум не может развиться так быстро, как тело.

III Круг. Он уже имеет совершенно конкретное или плотное тело. В начале форма гигантской обезьяны и более разумная (скорее хитрая), нежели духовная. Ибо в нисходящей дуге он достиг точки, где его первоначальная духовность затуманивается нарождающимися умственными способностями. В последней половине этого третьего круга его гигантский рост уменьшается, тело улучшается в ткани (может быть микроскоп мог бы доказать это), и он становится более разумным существом – хотя все еще более обезьяна нежели Deva-человек.

IV Круг. Разум получает огромное развитие в этом круге. Немые расы приобретают наш человеческий язык на нашей планете, на которой с четвертой расы язык совершенствуется и знание физических вещей увеличивается. В этой половине четвертого круга человечество проходит точку оси меньшего Манвантарного цикла. Кроме того, в срединной точке эволюции, каждой главной или коренной расы каждого круга, человек проходит экватор своего прохождения на данной планете, это же правило применимо ко всей эволюции или семи кругам малой Манвантары.

На этой точке мир, следовательно, изобилует результатами рассудочной деятельности и духовного ослабления. В первой половине четвертой расы наука, искусство, литература и философия были рождены, затмеваемы в одной нации и нарождаемы в другой. Цивилизация и умственное развитие вращаются в семиричных циклах, как все остальное; тогда как лишь в последней половине духовное Ego начнет свою настоящую борьбу с телом и разумом, чтоб проявить свои трансцендентальные силы. Кто поможет в этой предстоящей гигантской борьбе? Кто? Счастлив человек, который помогает помогающей руке!

V Круг. – То же относительное развитие и та же борьба продолжается.

VI Круг, VII Круг. – Об этих бесполезно говорить.

XIX

(10-VII-1882)

 Сделать закладку на этом месте книги

Возьмите человеческий утробный плод. С момента его первого насаждения до того, как он завершит свои семь месяцев нарастания, он повторяет в миниатюре минеральный, растительный и животный циклы, которые он проходил в своих предыдущих оболочках, и только в течение последних двух развивает свою будущую человеческую сущность. Развитие заканчивается лишь на седьмом году жизни ребенка. Тем не менее она существовала без какого-либо увеличения или уменьшения эоны и эоны прежде, чем она проложила свой путь вперед, в лоне матери природы, как она делает это сейчас в утробе своей земной матери. Справедливо сказал один ученый философ, который больше доверяет интуиции, нежели указаниям – dieta современной науки: «ступени человеческого утробного существования заключают в себе сжатый рекорд некоторых недостающих страниц в истории земли». Потому вы должны оглянуться на животные, минеральные и растительные сущности. Вы должны взять каждую сущность от ее исходной точки в Манвантарном течении, как первоначальный атом, уже дифференцированный первым трепетом манвантарного дыхания жизни. Ибо потенциал, который, наконец, развивается в усовершенствованного Планетного Духа, уже таится в нем и в действительности есть тот самый первоначальный космический атом, привлеченный своим химическим сродством к соединению с другими подобными атомами. – Совокупность таких объединенных атомов со временем сделается планетою, носительницей человека, после того, как стадии туманности, спирали и сферы огненного тумана, сгущения, отвердевания, сжимания и охлаждения планеты будут успешно пройдены. Но имейте в виду, не каждая сфера становится носительницей человека. Я только констатирую факт, не останавливаясь далее на нем в этом отношении. Большая трудность в уразумении идеи, в вышеуказанном процессе, заключается в склонности создавать более или менее неполные представления о проявлениях единого элемента, о его неизбежном присутствии в каждом невесомом атоме и последующем, беспрестанном и почти безграничном размножении новых центров деятельности, без малейшего влияния на свое первоначальное количество. Возьмем подобное соединение атомов, предназначенных на образование нашей планеты, и затем проследим, бросив беглый взгляд по всему, главную работу подобных атомов. Мы назовем первичный атом А. Будучи не ограниченным центром деятельности, но начальной точкой манвантарного вихря эволюции, он порождает новые центры, которые мы можем назвать B, C, D), и т. д. бесчисленно. Каждая из этих главных точек рождает меньшие центры – a, b, c, и т. д. И позднее в течение эволюции и инволюции в своем развитии в многочисленных А, В, С, и т. д., образуя, таким образом, основания или же являясь развивающимися причинами новых зарождений, видов, разрядов и т. д. ad infinitum. Теперь – ни первичное А и его спутники атомы, ни их многочисленные порождения a, b, c не потеряли ни одной йоты своей первоначальной силы, или жизненной субстанции, развитием своих порождений. Сила здесь не превращается в нечто другое (как я уже указал в моем письме), но с каждым развитием нового центра, действуя изнутри самой себя, умножается до бесконечности, никогда не теряя ни частички своей природы в количестве и качестве своего естества, лишь приобретая еще нечто, прогрессируя в своей дифференциации. Эта, так называемая, «Сила» является, поистине, не уничтожаемой, но не сочетается и не превращается в смысле, принятом Членами Королевского Общества. Скорее можно сказать, растет и развертывается в «нечто другое», тогда как ни ее собственная потенциальность, ни самая сущность ничуть не затрагиваются этим превращением. Также не может быть правильно названо «Силою», раз она есть лишь атрибут Yin Sin – (Yin Sin или «Единая Форма Бытия», так же Adi Buddhi или Dharmakaya – мистическая, по всему миру разлитая субстанция), когда она проявляется в феноменальном мире чувств, – именно уже известный вам «Fohat». В связи с этим просмотрите статью Subba Row – «Arian Arhat Esoteric Doctrines» о семи принципах человека. Посвященные Брамины называют – (Yin Sin и Fohat) Brahman и Sakti, во время проявления в виде этой силы. Может быть, мы будем ближе к истине, называя это бесконечной жизнью и источником всякой жизни видимой и невидимой, сущностью неисчерпаемой, вечно сущей, короче сказать Svabhavat (Svabhavat в Ее мировом применении Fohat, когда проявляется в нашем феноменальном мире или скорее в видимой Вселенной, следовательно, и в его ограничениях). Это pravritti, в активности, nirvitti, в пассивности. Называйте это Sakti-Parabrahman, если хотите, и скажите с последователями Advaites (Subba Row один из них, что Parabrahman plus Майя (иллюзия), становится Isvara – созидающий принцип – сила, обычно называемая Богом, которая исчезает и умирает со всем остальным, когда наступает Pralaya. Или вы можете придерживаться северных Буддийских философов и называть это «Adi-Buddhi» – всепроникающим высочайшим и абсолютным Разумом, с его периодически проявляющимся Божеством – «Avalokitesvara» (Манвантарическая разумная природа, увенчанная человечеством) Мистическое имя, даваемое нами воистину Dhyan Chohans (N. B. солнечным D. Ch., или воистину лишь нашей солнечной системы), взятым коллективно.

Это воинство представляет первоначальный источник, коллектив всех разумов, которые были или будут в нашей цепи, обитаемых человеком планет, или же в какой-либо части или частице нашей солнечной системы.

По аналогии вы увидите, что в свою очередь Adi-Buddhi (как это подразумевается самим наименованием, переведенным буквально) есть коллективный Разум мировых разумов, включая и разум Dhyan Chohans, даже самых высоких степеней. Это все, что я могу сейчас сказать вам по этому специальному вопросу. Потому, когда я говорю о человечестве, не определяя его, вы должны понимать, что я предполагаю Человечество не нашего четвертого круга, каким мы его видим на этом пятне грязи в пространстве, но все уже эволюционировавшее множество.

Да, как я уже описал в моем письме, существует лишь единый, элемент и невозможно понять нашу систему, не имея правильного представления о нем, твердо зафиксированном в уме. Поэтому, вы должны извинить меня, если я остановлюсь на этом предмете долее, нежели это кажется в действительности необходимым. Но, до тех пор, пока этот великий, первичный факт не ясно понят, все остальное покажется непонятным. Итак, этот элемент является, говоря метафизически, единым Substratum или неизменной причиной всех проявлений в феноменальном мире. Древние говорят о пяти постигаемых элементах – эфире, воздухе, воде, огне и земле и об одном непостигаемом элементе (для непосвященных) о шестом принципе Вселенной – назовите его Purusha Sakti, говорить же о седьмом, вне святилища, было наказуемо смертью. Но эти пять суть лишь дифференцированные виды единого. Как человек является семиричным существом, так и Вселенная – Семиричный микрокосм по отношению к семиричному Макрокосму, то же, что капля дождя по отношению к туче, откуда она упала и куда с течением времени она вернется. В этом одном заключено столько возможностей к эволюции воздуха, воды, огня, и т. д. (от чисто абстрактного по скале вниз до их конкретного состояния), и когда эти последние называются элементами, то это для того, чтобы указать на их производительные потенциальности к бесчисленным изменениям форм или эволюции существ. Представим себе неизвестное количество как X; это количество есть единый, вечный, неизменный принцип – и A, B, S, D, E, пять или шесть меньших принципов или ингредиентов того же самого: принципы земли, воды, воздуха, огня и эфира (akasa), следуя по порядку своей духовности, и начиная с самого низшего. Существует шестой принцип, отвечающий шестому принципу Buddhi в человеке (чтобы избежать путаницы, запомните, что рассматривая этот вопрос со стороны нисходящей скалы, абстрактное Все или вечный принцип будет численно обозначен, как первый, а феноменальный мир, как седьмой, будет ли принадлежать человеку или же Вселенной. Рассматривая с другой стороны, численный порядок будет в точности обратным), но нам не разрешено назвать его за исключением посвященных. Все же я могу намекнуть, что это связано с процессом высочайшего разумения. Назовем его N и кроме этого, под всеми видами деятельности феноменального мира, существует возбудительный импульс от X, назовите это Y. Алгебраически выраженное наше уравнение читается следовательно: A+B+C+D+E+Y=X. Каждая из шести букв представляет, так сказать, дух или абстракцию того, что вы называете элементами (ваш скудный Английский язык не дает мне другого слова). Этот дух контролирует всю линию эволюции вокруг всего Манвантарного цикла, в своем собственном отделе. Вдохновляющая, оживотворяющая, движущая, эволюционирующая причина, позади бесчисленных феноменальных манифестаций в этом отделе Природы. Постараемся выявить эту мысль единым примером – возьмите огонь. Д – первичный, огненный принцип, пребывающий в X – есть первоначальная причина каждого феноменального проявления огня на всех планетах цепи. Ближайшие причины суть эволюционировавшие второстепенные, огненные посредники, которые строго контролируют семь нисхождений огня на каждой планете. Каждый элемент имеет свои семь принципов, и каждый принцип свои семь субпринципов, и эти второстепенные посредники перед своим проявлением, в свою очередь, сделались первичными. Д – есть семиричное соединение, высочайшее деление которого есть чистый дух. На нашей планете мы видим его в его наиболее грубом, наиболее материальном состоянии, таким же плотным в своем роде, как человек в его физической оболочке. На следующей планете, предшествующей нашей, огонь был менее плотен, нежели здесь; на другой, перед предыдущей – еще менее. Таким образом, плотность пламени была все более чистой и духовной и все менее и менее плотной и материальной на каждой предшествующей планете. На самой первой в манвантарной цепи огонь появился, как почти чистое объективное сияние – Mahabuddhi, шестой принцип вечного Света. Наша планета, будучи внизу дуги, где материя так же, как и дух, выявляется в своем наигрубейшем виде, когда элемент огня проявится на следующей планете после нашей, по восходящей дуге, он будет менее плотен, нежели как мы видим его сейчас. Его духовное качество будет тождественным с тем, которым он обладал на планете, предшествующей нашей по нисходящей дуге; вторая планета по восходящей дуге будет отвечать качеству второй предшествующей нашей по нисходящей дуге и т. д. На каждой планете из цепи существуют семь проявлений огня, из которых первый по порядку будет сходен в духовном качестве с последним проявлением на предшествовавшей планете: процесс будет в обратном порядке, если вы будете выводить с противоположной дуги. Мириады специфических проявлений этих мировых элементов, в свою очередь, лишь один отпрыск ветви или ответвления единого первичного «Древа Жизни».

Возьмите Дарвиновское генеалогическое древо жизни человеческой расы и других и, помня мудрую древнюю поговорку: «как внизу, так и наверху» – то есть мировую систему соответствий, постарайтесь понять по аналогии. Так вы увидите, что ныне и на этой земле, в каждом минерале и т. д. пребывает такой дух. Скажу больше – каждая песчинка, каждый валун или утес гранита есть этот дух, кристаллизованный или окаменелый. Вы сомневаетесь! Возьмите азбуку геологии и посмотрите, что утверждает наука по поводу формации и нарастания минералов. Каково происхождение всех скал осадочных, либо вулканических? Возьмите кусок гранита или песчаник, и вы найдете, что один составлен из кристаллов, другой из песчинок различных камней (органические утесы или камни, образованные из останков когда-то живших растений и животных, не послужат настоящей цели, они реликвии последующей эволюции, тогда как мы заинтересованы лишь первичными). Теперь – осадочные и вулканические утесы составлены, первые из песчаного гравия и глины, последние из лавы. – Нам остается лишь проследить происхождение обоих. Что находим мы? Мы находим, что один был составлен из трех элементов или, более точно, из нескольких проявлений одного и того же элемента – земли, воды и огня и что другой был точно так же составлен (хотя при других физических условиях) – из космической материи – воображаемой materia prima, которая сама одно из проявлений (шестой принцип) – единого элемента. Каким же образом можем мы сомневаться, что минерал содержит в себе искру Единого, подобно всему остальному в этой объективной природе?

Период, необходимый для завершения семи местных или земных – или, может быть, назовем их – планетными меньшими кругами (не говоря о семи Больших кругах в меньших манвантарах, за которыми следуют их семь меньших pralayas), – завершение так называемого минерального цикла, неизмеримо продолжительнее цикла всякого другого царства. Вы можете вывести по аналогии, что каждая планета, перед достижением зрелости, должна пройти через период формации – так же семирично. Закон Природы однообразен и зачатие, формация, рождение, прогресс и развитие ребенка отличается от планетного лишь размерами. Планета имеет два периода зубной и волосяной – ее первые скалы, которые она тоже осыпает, чтоб дать место другим, – и ее папоротники и мхи, прежде нежели она получает леса. Как атомы в человеке меняются каждые семь лет, так и планета обновляет свою strata каждые семь циклов. Секция одной части Кап-Бретонских каменноугольных полей показывает семь древних слоев с остатками такого же количества лесов, и если бы кто смог прокопать на такую же глубину, было бы найдено семь других подобных же секций.

Существуют три вида Pralaya и Manvantara.

1. Общая или Mahapralaya и Manvantara.

2. Солнечная Pralaya и Manvantara.

3. Малая Pralaya и Manvantara.

Когда Pralaya № 1 закончена, мировая манвантара начинается. Тогда вся Вселенная должна быть эволюционирована вновь de novo. Когда наступает Pralaya солнечной системы, она касается лишь этой солнечной системы. Одна солнечная Pralaya = 7 малым pralayas. Малые pralayas № 3 касаются лишь нашей маленькой цепи планет, обитаемых и необитаемых человеком. К подобной цепи принадлежит наша земля. Кроме этого, в малой pralaya существует еще условие планетного покоя, или, как говорят астрономы – «смерть», подобное нашей теперешней луне – при котором скалистое основание планеты переживает, но жизненный импульс покидает ее. Например, представьте себе, что наша земля принадлежит к группе семи планет или обитаемых человеком миров, более или менее эллиптически расположенных. Наша земля находится на самой низкой центральной точке орбиты эволюции, на половине круга – мы назовем первую планету А, последнюю Z. После каждой солнечной pralaya полное уничтожение нашей системы и после каждой солнечной pralaya начинается абсолютное, объективное преобразование нашей системы и каждый раз все более совершенное, нежели раньше.

Итак, жизненный импульс достигает «А» или скорее то, чему предназначено стать А и что пока является лишь космической пылью. Центр образуется в туманности сгущения солнечной пыли, рассеянной в пространстве; и серии трех эволюций, невидимых телесному глазу, совершаются последовательно; три царства элементалов или сил природы развиваются, другими словами, животная душа будущей планеты формируется, или как сказал бы кабалист, гномы, саламандры, ундины создаются. Соответствие, между матерью-планетою и ее ребенком-человеком, может быть выявлено следующим образом – оба имеют свои семь принципов. На планете элементалы (которых всего семь видов) образуют (a) плотное тело; (b) ее флюидический двойник (linga shariram); (c) жизненный принцип (jiva); (d) ее четвертый принцип Kama rupa образуется ее творческим импульсом, действующим из центра окружности; (e) ее пятый принцип (животная душа, или Manas, физический ум) олицетворяется в растительном (в зачатке) и животном царствах; (f) ее шестой принцип (или духовная душа buddi) есть человек; (g) и ее седьмой принцип (Atman) находится в оболочке, одухотворенной Akasa, которая окружает ее. По завершении трех эволюций, осязаемая планета начинает формироваться. Минеральное царство, четвертое во всех сериях, но первое в этой стадии, возглавляет путь. Его осадки, вначале парообразны, мягки и пластичны и становятся твердыми и конкретными лишь в седьмом круге. Когда этот круг завершен, он перебрасывает свою сущность, субстанцию на планету В – которая уже проходит через предварительную стадию формирования и минеральная эволюция начинается на этой планете. На этом слиянии эволюция растительного царства начинается на планете А. Когда последнее окончит свой седьмой круг, его сущность переходит на планету В. В это же время минеральная сущность двигается к планете С, а зародыши животного царства вступают на планету А; когда животное царство пройдет здесь семь кругов, его жизненный принцип переходит на планету В, а сущность растительная и минеральная двигается далее. Затем на планете А появляется человек, бледная тень того плотного существа, каким ему суждено стать на нашей земле. Развернув семь основных рас со многими отпрысками суб-рас, он, подобно предшествовавшим царствам, завершает свои семь кругов и переводится последовательно на каждую из планет, восходя до Z.

С самого начала человек имеет в себе семь принципов в зачатке, но ни один из них не развит. Если мы сравним его с младенцем, мы будем правы; никто никогда в многочисленных ходячих рассказах о привидениях не видел призрака ребенка, хотя воображение любящей матери может внушить ей изображение утраченного младенца во снах. И это очень знаменательно. В каждом большом круге, который совершает человек, один из принципов развивается вполне. В первом Большом круге его сознание нашей земли притупленное, медленное, тусклое и слабое, туманное, вроде младенческого. Когда он достигает нашей земли во втором Большом круге, он становится до некоторой степени ответственным и в третьем уже вполне. На каждой ступени, на каждом круге его развитие идет в уровень с развитием планеты, на которой он находится. Нисходящая дуга от А до нашей земли называется теневой или туманной, входящая до Z – сияющей. Мы люди четвертого большого круга уже достигаем последнюю половину пятой расы нашего человечества Большого четвертого круга, тогда как люди (несколько ранних пришельцев) пятого круга, хотя еще только в своей первой расе (или скорее разряде) уже неизмеримо выше, нежели мы – духовно, если не умственно; так как с завершением или полным развитием этого пятого принципа они подошли ближе, нежели мы, и находятся в более тесном контакте со своим шестым принципом Buddhi. Конечно, многочисленны дифференцированные индивидуумы даже в четвертой расе, ибо зачатки принципов неодинаково развиты у всех, но таково правило.

Человек приходит на планету А, после того, как другие царства уже продвинулись вперед. Разделяя наши царства на семь, последние четыре есть те, которые экзотерическая наука разделяет на три. К этому мы прибавляем царство человека или царство Дэв. Соответствующие сущности мы разделяем на зачаточных, инстинктивных, полусознательных и вполне сознательных. Когда все царства достигнут планеты Z, они не будут продвигаться вперед, но снова войдут на планету А в предшествии человека, но законом замедления, действующим от центральной точки – или земли до Z и который уравновешивает принцип ускорения по нисходящей дуге, они только что закончат свою соответствующую эволюцию genera и species родов и видов, когда человек достигнет своего высшего развития на планете Z, в том или другом круге. Причина этому лежит в гораздо большем времени, требуемом для развития их бесконечного разнообразия, в сравнении с человеком. Относительная скорость развития в кругах вследствие этого, естественно, увеличивается, когда мы подымаемся по скале от минерала. Но эти различные скорости так выверены, благодаря более длительным остановкам человека в междупланетных сферах покоя для благоденствия или горя, что все царства заканчивают свою работу одновременно на планете Z. Например, на нашей планете мы видим проявление закона равновесия – с первого появления бессловесного человека до настоящего, как четвертого и наступающего пятого круга существа, намеченная структура его организма радикально не изменилась. Этнологические характерности хотя и разнообразны, тем не менее никак не повлияли на человека, как на человеческое существо. Ископаемые человека или его скелет, периода млекопитающейся ветви, венцом которой он является, или же скелет циклопа или карлика, все же могут быть признаны при одном взгляде, как человеческие останки. Растения и животные, тем временем, стали более и более непохожими на то, чем они были раньше. Схема с ее семиричными подробностями была бы непонятна человеку, если бы у него не было мощи, как это доказали Адепты, развить преждевременно его шестое и седьмое чувства, те, которые будут естественным наделом всех в соответствующих кругах. Наш Владыка Будда – шестого круга человек, не появился бы в нашу эпоху, так велики были его накопленные заслуги в предыдущих жизнях, если бы не Тайна.

Отдельные индивидуумы не могут опередить человечество своего круга далее одной ступени, ибо это математически невозможно – говорите вы (как следствие): если фонтан жизни течет беспрерывно, то должны быть люди всех кругов на земле во все времена и т. д. Намек на отдых в межпланетных сферах может рассеять ложное представление по этому вопросу.

Когда человек усовершенствован qua в данном круге на планете А, он исчезает (подобно некоторым растениям и животным). Постепенно эта планета теряет свою жизнеспособность и, наконец, достигает стадии луны – смерти и остается так, пока человек совершает свои семь малых кругов на Z и проходит свой междуциклический период, прежде чем начать следующий большой круг. Подобно на всех планетах поочередно.

Когда человек, закончив свой седьмой малый круг на А, только еще начал свой первый круг на Z, и так как А умирает, когда он оставляет его для В, и т. д., кроме того, он должен оставаться в междуциклической сфере после Z (так же как и между каждыми двумя планетами) до тех пор, пока импульс снова не содрогнет цепь, – ясно, что никто не может быть впереди своего вида более, нежели на один круг. И Будда является лишь исключением, благодаря Тайне.

Мы имеем людей пятого круга среди нас, ибо мы в последней половине нашего семиричного земного круга – в первой половине это не могло бы случиться. Бесчисленные мириады нашего человечества четвертого большого круга, которые опередили нас и закончили свои семь малых кругов на Z, уже успели провести свой интерциклический период, начинают новый большой круг и продвигаются к планете D (нашей). Но как могут находиться здесь люди 1-го, 2-го, 3-го, 6-го и 7-го большого круга? Мы представляем первые три, человек шестого круга может прийти только через редкие промежутки и преждевременно, подобно Буддам (лишь среди подготовленных условий), тогда как последние перечисленные – седьмого круга еще и не эволюционировали. Мы проследили человека от одного большого круга до Нирванического состояния между Z и А. А осталось в последнем круге мертвым. С началом нового большого круга оно схватывает новый прилив жизни, просыпается к жизни и порождает все свои царства до самого последнего, уже на высшей ступени. После того как это было повторено семь раз, наступает малая pralaya; цепь миров не уничтожается разложением и рассеиванием своих частичек, но переходит в abscondito, из которого они в свою очередь вновь выявятся во время следующего семиричного периода. В течение одного солнечного периода происходят семь подобных малых периодов по восходящей скале, прогрессирующего развития. Повторим – существуют в одном большом круге семь малых планетных или земных кругов для каждого царства и одна обскурация каждой планеты. Малая Манвантара состоит из семи больших кругов, 49 малых и семи obscurations. Один солнечный период из 49 больших кругов, и т. д. …

Периоды pralaya и Manvantara называются «Surya Manvantaras и Pralayas». Мысль ускользает при вычислениях, сколько наших солнечных pralayas должно совершиться до наступления великой Космической ночи. Но это придет.

В малых pralayas нет нового начинания, а лишь продолжение остановленной, деятельности. Растительные и животные царства, которые к концу меньшей Manvantar'ы достигли лишь частичного развития, не уничтожаются. Их жизнь или жизнеспособные сущности – называйте некоторых из них nati, если хотите – находят также соответствующую ночь и покой – они также имеют своего рода Нирвану. И почему бы нет? – Утробные и младенческие сущности, – все они, подобно нам, порождены из единого элемента. Как мы имеем наших Dhyan Chohans, так и они в своих многочисленных царствах имеют элементарных охранителей и так же хорошо охраняются в массе, как и массовое человечество. Единый элемент не только наполняет пространство, но проникает через каждый атом космической материи.

Когда наступает час солнечной pralaya, хотя процесс человеческого продвижения в его последнем седьмом большом круге в точности одинаков, но каждая планета, вместо того, чтобы просто перейти из видимости в


убрать рекламу




убрать рекламу



невидимость, когда он ее в свою очередь покидает, – уничтожается. С началом седьмого большого круга седьмой малой Manvantara каждое царство достигает своего последнего цикла и потому на каждой планете, после отбытия человека, остается лишь maya от однажды живых и существовавших форм. С каждым продвижением человека по нисходящей и восходящей дуге, по мере продвижения его с планеты на планету, оставленная позади планета становится пустой хризалоидной оболочкой. С его уходом наступает отлив сущностей, из каждого царства. Ожидая перехода в должное время в более высокие формы, они тем не менее освобождаются; ибо до дня следующей эволюции они будут отдыхать в летаргическом сне в пространстве до момента, когда они снова будут пробуждены к жизни в новой солнечной Manvantar'e! Прежние элементалы будут отдыхать, пока не будут в свою очередь призваны стать оболочками минералов, растительных и животных сущностей (на другой и высшей цепи планет) на их пути, стать человеческими сущностями, тогда как зачаточные сущности самых низших форм, а ко времени общего усовершенствования останется таких очень мало, они будут висеть в пространстве подобно каплям воды, внезапно превращенным в ледяные сосульки. Они растают от первого жаркого дыхания солнечной Manvantar'ы и образуют душу будущих планет. …Медленное развитие растительного Царства предусматривается длительным междупланетным отдыхом человека… Когда наступает солнечная pralaya, все очищенное человечество погружается в Нирвану и из этой междусолнечной Нирваны будет рождено в более высоких системах. Цепь миров разрушается и исчезает, как тень со стены, после потухшего света. Мы имеем все указания, что в этот самый момент подобная солнечная pralaya наступила и еще две меньших заканчиваются где-то.

У начала солнечной Manvantar'ы до сих пор субъективные элементы материального мира, разбросанные сейчас в космической пыли, получив импульс от новых Dhyan Chohans новой солнечной системы (Высочайшие из прежней системы уходят выше), вливаются в первичные волны жиз